MIRANDO CITY, TEXAS – Fue un encuentro de culturas inolvidable: Lakota, Navajo, Chippewa, Cree, Coahuilteca, Chichimeca y más, juntaron cerebros y corazones con nuestros hermanos Wixaritari en un hogan (conocido como kaliwey para los wixaritari) del sur de Texas.

“Nunca en mi vida imaginé que este momento llegaría,” dijo Efren Bautista Parra, marakame y gobernador de San Andrés Cohamiata, con lágrimas en sus ojos. Alrededor de la medialuna, el lenguaje del espíritu trascendió las barreras del idioma para juntarlos todos en una sola alma alrededor del fuego. “Igual que la alegría de este momento, nuestro sufrimiento nos junta en un lazo de hermandad.”

Una delegación de comisionados del Pueblo Wixarika viajaron desde sus comunidades en la sierra de Jalisco, Durango y Nayarit hasta este pueblito en Mirando City, Texas, para asistir a La Convención Internacional de la Iglesia Nativa Americana; una unión de pueblos indígenas de Estados Unidos dedicados a la conservación del derecho al uso tradicional de la planta sagrada del peyote, o la medicina como ellos la nombran.

Los grupos que forman la Iglesia Nativa Americana son indígenas estadounidenses y canadienses que consideran que la planta es un sacramento y la utilizan en sus oraciones y ceremonias. Al darse cuenta de que una minera canadiense First Majestic Silver Corp ha adquirido 22 concesiones por parte del estado mexicano para explotar los minerales en la tierra sagrada de Wirikuta, cuna del padre sol y el ecosistema donde nace la planta sagrada, invitaron a los representantes del Pueblo Wixarika (también conocido como Huichol) a asistir en su convención los días 11, 12 y 13 de febrero en Mirando City, Texas.

La delegación Wixarika llegó a Mirando City al mediodía del viernes con muchas ganas de conocer a las naciones y tribus norteamericanas, que comparten con ellos la sangre indígena. Viajaron en una van rentada durante una hora por el desierto, desde Laredo para llegar a Mirando City, a través de una zona considerada un lugar sagrado por los miembros de esta Iglesia Nativa.

Ahí la delegación fue recibida con los brazos abiertos por parte de las naciones indígenas del norte; saludo que fue seguido de un diálogo amplio y sincero.

“Somos los guardianes de la tierra sagrada de Wirikuta,” explicó Felipe Serio Chino, secretario de la Unión Wixarika de Centros Ceremoniales Jalisco, Durango y Nayarit A.C.. “Vamos por ahí todos los años para que la vida siga retoñando. Es inconcebible que de un momento a otro se pueda destruir un sitio tan sagrado. Esta empresa canadiense es muy poderosa, pero esperamos que quizás con alianzas como esta podamos ganar en la defensa de Wirikuta.”

Santos De La Cruz Carrillo explicó el proceso de la formación del Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa.

“Sabemos que están en violación de nuestros derechos,” dijo. “Lo que ellos tienen planeado es un atentado contra nuestra cultura. Queremos que esto sea conocido no solamente al nivel nacional sino al nivel internacional.”

“Nosotros estamos aquí para construir puentes y juntar fuerzas con los pueblos indigenas del norte. Les invitamos a trabajar con nosotros e integrarse en el frente de alguna forma para defender lo que es sagrado en la vida. Nuestras oraciones y ceremonias son para renovar las velas de la vida, y no solo para el Pueblo Wixarika, sino para todo el mundo”.

Sandor Iron Rope, Lakota del estado de Dakota del Sur, fue el primero en contestar.

“Entendemos el proceso de colonización en ambos lados de la frontera,” comentó. “Podemos unificarnos en la defensa de nuestra medicina. Somos los guardianes legítimos de este continente y debemos crear una lucha para seguir con la concientización de los que no entienden.”

Aquí compartimos un video de Sandor cantando a Wirikuta en su idioma nativo de Lakota:

Varios miembros de la Iglesia Nativa Americana expresaron que el peyote había cambiado e incluso salvado sus vidas, como Lance Long, miembro del pueblo Ho Chunk, quien estaba al punto de morir cuando era bebé y sus padres le dieron su primer te de peyote. “Estoy vivo hoy gracias a la medicina,” expresó.

La delegacion Coahuilteca ahi presente reitero su apoyo como hermana nacion indigena vinculada por la larga historia de uso de la medicina del Peyote por ambos grupos indigenas. Ellos expresaron que detener la desacralizacion de los lugares sagrados debe de parar y que esta defensa de Wirikuta es como defender a la misma Madre Tierra.

El dialogo de dos días incluyó una ceremonia que visitó el inicio de la formación del mundo y lo recreó hasta nuestros días, en donde, según las palabras de Sandor, el Aguila y el Cóndor volaron juntos, como en los principios del mundo. Acuerdos materializados en la firma de una carta de la delegación wixárika, proponiendo una colaboración de parte de la Iglesia Nativa Americana, y una promesa de fraternidad y solidaridad. La asamblea de la Iglesia Nativa Americana de Norte America aprobo unanimemente sumarse al frente de defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa.

José García, cabeza espiritual de la nación Coahuilteca, quien en su canto durante la ceremonia habló con el lugar sagrado de Wirikuta comenta “Hace varios años me habían comisionado para hablar con los wixaritari huicholes y decirles que nuestros ancianos soñaban que algo muy malo estaba pasando en Wirikuta, entonces yo no lo entendía bien, esta noche comprendí de que se trata al visitar ese lugar sagrado y conversar con él durante mi canto”.

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Por Tracy L. Barnett

La posibilidad de un atentado sobre Wirikuta, tierra sagrada por los Wixárika y muchos más, llegó por primera vez a Javier Martínez a través de una visión de un marakame Wixárika. El sueño del marakame lo marcó de por la vida: La montaña le había dicho que estaban sacando sus entrañas, su vientre.

En eso entonces, nadie sabía lo que significó el sueño. Ahora, todos los presente en esa ceremonia entienden muy bien lo que estaba revelando la montaña en esa visión. Ahora la empresa minera canadiense First Majestic Silver Corp. está preparando para abrir una mina de plata a unos pocos metros del mero Cerro Quemado, el corazón del sitio sagrado.

“Es como una lágrima derramó profundo desde mi alma, un cariño muy especial,” relata Javier, quien ha vivido en la zona durante mas de 10 años. “Entonces cuando se me invita a través de este movimiento que surgió de la aparición de esta empresa minera que entiende el territorio de otra forma, sin este peculiar matiz afectivo, cariñoso, profundo – yo creo que es tiempo para empezar a decir algo.”

Cuando Javier recibió una invitación para escribir una canción para un evento en defensa de Wirikuta, se acordó de la visión del marakame.

“Entonces nació esta cancioncita, así muy muy de mi corazón y creo que con voz de muchas personas,” dijo el compositor. “No tiene una voz subversiva así muy guerrillera para confrontar sino mas bien es una propuesta para despertar un poquito la consciencia de lo que estamos hablando, y como unir estas voces de los abuelos huicholes.”

Lo que sigue es una entrevista con Javier realizada durante una visita a las oficinas de AJAGI en enero 2011.

Mañana en Wirikuta (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

Entrevista con Javier Ignacio Martínez Sánchez
Músico y compositor de Margaritas, Wirikuta

Tracy: Como te ocurrió la idea de escribir una canción sobre la situación en Wirikuta?

Javier: La idea de Wirikuta resuena en mi corazón y en mi experiencia de vida en muchas formas, porque llegue a Wirikuta haciendo un estudio que contribuía al plan de manejo de la Reserva de Wirikuta en 1998. Entonces ahí viví en una de las comunidades que pertenecen a Wirikuta y las que están incluido en uno de las áreas núcleo, es decir áreas en que dejan las ofrendas los grupos de jicareros wixarika, y pues me involucré varios años trabajando. Después de mi trabajo de tesis me quede varios años viviendo en la comunidad de Las Margaritas del municipio de Real de Catorce.

Entonces trabajamos varias proyectos sociales junto con Eduardo Guzmán Chávez atendiendo cuatro comunidades y fue un experiencia muy grata. Después hice un estudio sobre Wirikuta y el uso del peyote. Eso es un tesis de maestría en antropología social. Entonces bueno esto en el lado académico pero a la vez interrelacionado con mi propia vida, no? Desde conocer a la gente, el matiz mas acercado al ambiente que tiene el pueblo de México en este área de la región del altiplano. Para mi fue súper enriquecedor y fue súper halagador conocer gente tan perseverante en sus tradiciones orales y sus tradiciones de relación con la naturaleza y el campo.

Tracy: Era gente Wixárika entonces?

Javier: No, son mestizos. Son personas que pertenecen a haciendas, de producción española, sus antepasados eran peones de estas tierras, con una mezcla de sangre española entre tlazcalteca, huachichila … son comunidades que se dedican al modo de producción campesino, de alguna forma, que tienen una consciencia del territorio muy profunda. Entonces de esto me enamoró ahí, me quede trabajando ahí, por supuesto mi vocación de cuidar el ambiente en que se dan las culturas tanto la mestiza tanto la wixaritari, la wixarika. Fue lo que me apasiono para quedarme a vivir ahí.

Tracy: Cuantos años has estado ahí?

Javier: He estado ya como 10, 12 años. He tenido temporadas en que he salido, pero todavía estoy ahí.

Entonces todo este cariño para esta tierra, la oportunidad para conocer un poco una pequeña luzecita del aspecto de lo que es la cosmovisión huichola me complementó mucho, el querer por esa tierra, un querer tan profundo, digamos, tan arraigado, una relación tan profunda, tan compenetrada en el organismo de las comunidades huicholas. Es como una lágrima que derramó profundo desde mi alma, un cariño muy especial.

Entonces cuando se me invita a través de este movimiento que surgió de la aparición de esta empresa minera que entiende el territorio de otra forma, sin este peculiar matiz afectivo, cariñoso, profundo – yo creo que es tiempo para empezar de decir algo en forma mas real, desde una perspectiva mas profundo, un cariño mas profundo en términos de la relación a la tierra. Ya es bastante conocido que la tierra es un ser viviente, y que tiene sus matices bioregionales de expresar la vida, y necesitamos recordar esa manera en la que todavía muchas culturas de nuestra mundo se entiende con ella.

De mi parte, la contribución digamos, a poder decir algo acerca de este asunto de minera a través de una canción, de una voz que pudiera hablar un poco desde mi parcial punto de vista sobre el asunto, teniendo que ver con mi experiencia directa en algunos momentos muy especiales en que como invitado formamos parte en ceremonias huicholas y se escuchaba la voz del marakame, con la revelación que daba al amanecer el marakame acerca de lo que había dicho la montaña, que estaba sacando sus entrañas, que era su vientre, que eso era lo que realmente necesitaba expresar la tierra …. entonces eso fue hace 10 años y todavía me queda muy grabada.

Marakame (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

Tracy: hace 10 años estaba todavía practicando minería en la zona?

Javier: No…

Tracy: Entonces estaba viendo lo que pasó hace años?

Javier: No, quizás él estaba escuchando esta voz de la montaña que estaba ocurriendo eso… en aquel entonces nosotros teníamos una preocupación más superficial sobre el saqueo del peyote. Nosotros estábamos acercando las comunidades para hacer una vigilancia comunitaria sobre el abuso del peyote. Como podemos involucrar a los que llegaba, a los actores que tienen años de entrar este territorio, en algo mas participativo, que no se les viera como algo indeseable, sino poder tener una comunicación con estas personas que llegaban, para hacerles entender de otra forma que están entrando un lugar sagrado, que necesitaba respetar, que era ademas un terreno ejidal… como darles un contexto de lo que ocurría, no?

Entonces a partir de esto apareció nuestra prioridad – pero sin embargo lo que nos reveló este marakame Eusebio fue que la Madre Tierra, la montaña, estaba diciendo que necesitaba atender este asunto, que eso fue realmente lo que le estaba dañando, no? … en eso entonces, o como premonición que lo advertían. Entonces 10 años después, Lalo (Eduardo Guzmán) comentó eso en una primera reunión que tuvimos, eso entre varias personas para saber lo que necesitábamos atender y por donde debemos empezar a darnos cuenta a lo que estaba sucediendo. Entonces nació esta cancioncita, así muy muy de mi corazón y creo que con voz de muchas personas porque de alguna forma nosotros como mestizos, como cultura digamos de la ciudad, con otra tipo de expresión también, pues hemos tenido alguna luz en nuestro camino, algo nos ha dado esta lugar, alguien que hemos pasado por ahí, o hemos tenido el patrimonio cultural mexicano, que trasciende lo mexicano por supuesto, pero para ponerlo en términos que trasciende y permite a ver esta riqueza que ha de apoyar, no? y dije que vamos a hablar de eso.

Madre huichola (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

De esta forma tuvimos una reunión y Sergio un compañero de trabajo, también de la asociación Masacalli, me pidió a formar un parte también. Me pidió a escribir una canción para un evento que íbamos a tener ahí en allá y me sentí a escribirla y pues así nació como una expresión natural. Ahora para mi era como una necesidad de contribuir en algo. La cuestión musical esta relacionado con la cultura y por supuesto con el hikuri, con la flor que crece en el desierto….mas allá de esa forma, mas allá de entender el hikuri como una forma sino como un ser, si en este mundo de comunicación, de tantos redes de que se hablan hoy, pero como transmisor de un mensaje que liga mundos en el sentido de a través de música, de las expresiones musicales, a mí me ha apasionado como un ser como el hikuri puede expresarse a través de los pueblos con diferentes tonalidades y diferentes expresiones culturales expresadas en canto, en arte, en filosofía, entonces me he dedicado mucho lo que ha descubierto los matices en los cantos de los marakames, en los cantos de los tantos culturas que no son huicholes pero que también tienen un expresión como los raramuris, como los kikapú, como los arapaho, los kiowa, los cheyenne.

Hay una ruta, dicen que todos los del Norte se ligaron con las culturas aquí del altiplano y de ahí subieron esta cultura a sus pueblos. Hay varios estudios sobre eso. No conozco a profundidad pero actualmente hay grupos del Norte hasta Canadá que tienen sus expresiones aunque son relativamente nuevo como 300 años pero también es algo que se ha tejido el mismo hikuri.

Entonces por eso, me ha llamado mucho la atención atender eso de las expresiones musicales a través de hikuri y mi propuesta es también una expresión, es una expresión de esa de alguna forma, porque la canción tiene un poco este ritmo de guitarra tradicional pero mas fusionado con algo mas moderno como pop jazz y un poco de soft rock.

Estamos también Juan (Prado, flautista), también Cesar (Castañeda, productor) y Yaser (Ventura, percusionista), y yo compuse la canción y la base de la música y la guitarra, y adaptamos unos beats de sampler, y por supuesto percusión, y los coros de Ernesto (Jiménez) están ahí, así surgió la canción Estop Maining. No tiene una voz subversiva así muy guerrillera para confrontar sino mas bien es una propuesta para despertar un poquito la consciencia de lo que estamos hablando, y como unir estas voces de los abuelos huicholes …. Nuestra propia preocupación sobre la tierra, sobre considerar un espacio tan importante mas allá, mas trascendido lo de los huicholes es un espacio, un nicho ecológico muy importante en la región, es un parteaguas, es muy claro que la minería, años anteriores lo que dejaron en los suelos, perdida de cubierta vegetal en los suelos, erosión de los suelos, contaminación.

Wirikuta (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

No creo que sea un inyector clave en el desarrollo social de la región, no? – considero que es un alarma que este sonando para atender – claro, muchas realidades sociales tienen que ver con este espacio por supuesto, pero creo que no podemos seguir empleando estas propuestas en estos espacios que son relicto, espacios donde todavía son brotes de agua naturales, de agua limpia, de manantiales, donde corren venados o sus pumas y águilas reales….animales que llaman así la atención profundamente a proyectos fuertes de conservación, sino también aquellos matices sociales, estas riquezas de pueblos totalmente compenetrados con la región, y su manera de subsistir…hay muchas propuestas, ya que se están manejando en otras reservaciones protegidas alrededor del mundo, en que ya no cuadriculan las regiones de acuerdo a las direcciones políticas de la misma sino mas bien contemplan todo unificado que tiene que ver por supuesto con cuestiones de agua, de suelo, de vegetación – y por supuesto la cuestión humana, y la cuestión cultural, y la cuestión simbólica sagrada.

Aunque las grandes aportaciones de ecología que han se manejan como dice Gregory Bateson que han impulsado el hombre al santificar estos espacios por lo menos aunque llegan al conceptos por lo menos es un avance, es todavía un ecología espiritual que necesitamos, deshacer estos conceptos para compenetrarnos un poco mas con los elementos de la naturaleza, y ahí es lo que tenemos que aprender le las culturas madre, las culturas padre, de las culturas nativas que nos enseñan bien como es ese dialogar como es esa comunicación como es esa relación.

Prácticamente todo eso que te platico quede un poco resumido en esta canción, musicalmente es algo muy modesto muy sencillo, no es la gran obra maestra, pero engloba muchos pedacitos que tratan de decir algo y de llegar al corazón de las personas para que podamos voltear a ver estas realidades, para decir que ya basta, ya es hora de que sepan mucha gente que están dándonos cuenta que estamos acabando con nuestro mundo, con nuestros pequeños jardines, nuestros espacios para respirar, para caminar, para conectarnos con nuestra tierra, con nuestra madre que nos ha mantenido aquí como si fuera un escenario natural para vivir nuestros verdades, no? y nuestros sueños.

Aquí son las letras de la canción: Estop Maining

Yo publiqué un obituario también en el diario en línea McAllenTimes.com y escribí otra nota un mes atrás sobre la celebración de sus 50 años de vida religiosa. Sin embargo, la atención que recibió Naughton no se proporcional a la importancia que ella tuvo en la historia de las orhganizaciones del Valle del Río Grande que están dedicadas a mejorar la vida de los inmigrantes, particularmente los recién llegados.

A Resource to Serve Equality, (ARISE, por sus siglas en inglés), una organización pro inmigrante que Naughton fundó hace 22 años, celebró en septiembre los 50 años de la vida religiosa es esta integrante de orden de las Hermanas de la Caridad. Ella vino desde Irlanda, su país natal, entró a la orden religiosa y luego alguien preguntó ahpí que quién quería trabajar con los inmigrantes latinos. Ella alzó la mano y tiempo después fue a estudiar a San Antonio, Texas, un curso sobre las comunidades de inmigrantes en el Centro Latinoamericano de cultura.

Ya como parte de los estudiantes de ese centro, Naughton fue parte de un grupo que viajó a la frontera para conocer las colonias, esas áreas sin servicios urbanos, sin electricidad ni agua potable, donde viven las familias de inmigrantes que cruzaron la frontera y se establecieron en los pueblos de esta región de Estados Unidos.

Hay colonias en toda la frontera, pero Texas tiene el número más grande de ellas con 400,000 personas que viven en cerca de 2,300 colonias, según un reporte de la Secretaría del Interior de Texas.

Naughton conoció de cerca las carencias de la las cerca de 150,000 personas que viven en las colonias de este condado. De las 934 colonias que existen en el condado de Hidalgo, 138 carecen de agua, drenaje, servicios de recolección de basura y están consideradas como áreas de extrema necesidad con los riesgos más elevados para la salud.

Ella fue una defensora de los derechos de los inmigrantes. ARISE ha luchado por apoderar a las mujeres, crear parques, y presionar a las autoridades locales a limpiar los ductos de agua, mejorar las calles, aumentar la vigilancia policial y mejorar los servicios de recolección de basura.

Cuando conocí a Naughton en 2007, ella parecía una persona introspectiva, pero con un espíritu muy poderoso aunque con apariencia apacible, casi tímida. La entrevisté y le tomé fotografías. Las organizadoras de ARISE me dicen que ella no solía dar entrevistas, que no le gustaba aparecer en la prensa y que siempre prefería que ellas, las mujeres del Valle, fueran el rosto visible y dirigente de la organización. Las fotos que tomé muestran a una persona fuerte y determinada. Pero ya desde entonces, Naughton padecía de leucemia.

Naughton luchó contra su enfermedad durante cinco años. En los últimos días de su vida ella mostraba un gran espíritu, me dice Ramona Casas, organizadora de ARISE y la primera inmigrante que conoció a Naughton en el Valle. “La voy a hacer, la voy a hacer”, decía Naughton a Casas. Un lunes, después de una sesión de quimioterapia, la salud de Naughton declinó rápidamente, fue hospitalizada y luego fue transferida a una casa de McAllen donde cuidan que las personas con enfermedades terminales vivan sus últimos días con la mayor dignidad posible. Naughton murió el 28 de octubre.

Esta es la información que ARISE me envió después de que Naughton falleció:

Sister Gerrie Naughton, RSM originaria de Irlanda. Una religiosa de las Hermanas de Misericordia durante 50 años. Bien conocida como una educadora de jóvenes y adultos. Sus años de inicio en el ministerio fueron en el estado de Mississippi en los pueblos de Biloxi, Meridian, and Hattiesburg. Hace más de 20 años Gerrie vino al Valle de Rio Grande donde fundó ARISE ( A Resource in Serving Equality) un recurso de desarrollo para servir las necesidades de los immigrantes nuevos a los Estados Unidos especialmente mujeres y niños. Al presente ARISE tiene cuatro centros. Sus presidentas son: Virginia Santana- ARISE Support Center; Lourdes Flores ARISE South Tower; Andrea Landeros ARISE Muniz; Andrea Olvera ARISE Las Milpas. Gerrie fue una hermana muy especial y muy querida, su vida fue totalmente dedicada a las familias de bajos ingresos, a la educacion , al empoderamiento de las mujeres y a la justicia de los inmigrantes. Ella amo y respeto la cultura Mexicana y Mexico -Americana. El Valle del Rio Grande verdaderamente llegó a ser su hogar. A Gerrie le sobreviven sus hermanos Joseph, Sean , Thomas, and Gerard Naughton y su Hemana Mary Doheny, sus sobrinos Helen, Suzanne, y Richard, y su familia muy especial en el Rio Grande Valley: Virgina Santana, Fabio Angell, Noah y Magea.

Most colonias in the Rio Grande Valley are having troubles to receive adequate solid waste recolection services.

ACOMA PUEBLO, N.M. — Today I’m preparing for a glimpse into the past, a day when the ancestors dance with the living in a village in the sky.

It’s San Esteban’s Feast Day at Acoma Pueblo, a village that vies with Taos Pueblo for the distinction of being the oldest continually inhabited village in the United States. Also called Sky City, this pueblo sits atop a mesa as it has for a thousand years. This was one of the so-called Seven Cities of Gold that Coronado found in his trek across these lands; historians speculate it was the mica windows glinting in the sun that gave the Spaniard the idea that the inhabitants were harboring a wealth of gold, but their only wealth lay in their rich traditions.

Yesterday we toured the village and the beautiful the Sky City Cultural Center at its base. Award-winning Acoma potters Lee and Florinda Villo gave us a demonstration of their work, and we dined with Chef Lawrence “Jay” Riley at the Yaaka Cafe, where he prepares the native dishes of his childhood but with a chefly flair.

Today we won’t be able to take our cameras because of the sacred nature of the event we’re about to see. But here’s a glimpse of the cultural center and Acoma Pueblo, the village in the sky.