Por Tracy L. Barnett

La posibilidad de un atentado sobre Wirikuta, tierra sagrada por los Wixárika y muchos más, llegó por primera vez a Javier Martínez a través de una visión de un marakame Wixárika. El sueño del marakame lo marcó de por la vida: La montaña le había dicho que estaban sacando sus entrañas, su vientre.

En eso entonces, nadie sabía lo que significó el sueño. Ahora, todos los presente en esa ceremonia entienden muy bien lo que estaba revelando la montaña en esa visión. Ahora la empresa minera canadiense First Majestic Silver Corp. está preparando para abrir una mina de plata a unos pocos metros del mero Cerro Quemado, el corazón del sitio sagrado.

“Es como una lágrima derramó profundo desde mi alma, un cariño muy especial,” relata Javier, quien ha vivido en la zona durante mas de 10 años. “Entonces cuando se me invita a través de este movimiento que surgió de la aparición de esta empresa minera que entiende el territorio de otra forma, sin este peculiar matiz afectivo, cariñoso, profundo – yo creo que es tiempo para empezar a decir algo.”

Cuando Javier recibió una invitación para escribir una canción para un evento en defensa de Wirikuta, se acordó de la visión del marakame.

“Entonces nació esta cancioncita, así muy muy de mi corazón y creo que con voz de muchas personas,” dijo el compositor. “No tiene una voz subversiva así muy guerrillera para confrontar sino mas bien es una propuesta para despertar un poquito la consciencia de lo que estamos hablando, y como unir estas voces de los abuelos huicholes.”

Lo que sigue es una entrevista con Javier realizada durante una visita a las oficinas de AJAGI en enero 2011.

Mañana en Wirikuta (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

Entrevista con Javier Ignacio Martínez Sánchez
Músico y compositor de Margaritas, Wirikuta

Tracy: Como te ocurrió la idea de escribir una canción sobre la situación en Wirikuta?

Javier: La idea de Wirikuta resuena en mi corazón y en mi experiencia de vida en muchas formas, porque llegue a Wirikuta haciendo un estudio que contribuía al plan de manejo de la Reserva de Wirikuta en 1998. Entonces ahí viví en una de las comunidades que pertenecen a Wirikuta y las que están incluido en uno de las áreas núcleo, es decir áreas en que dejan las ofrendas los grupos de jicareros wixarika, y pues me involucré varios años trabajando. Después de mi trabajo de tesis me quede varios años viviendo en la comunidad de Las Margaritas del municipio de Real de Catorce.

Entonces trabajamos varias proyectos sociales junto con Eduardo Guzmán Chávez atendiendo cuatro comunidades y fue un experiencia muy grata. Después hice un estudio sobre Wirikuta y el uso del peyote. Eso es un tesis de maestría en antropología social. Entonces bueno esto en el lado académico pero a la vez interrelacionado con mi propia vida, no? Desde conocer a la gente, el matiz mas acercado al ambiente que tiene el pueblo de México en este área de la región del altiplano. Para mi fue súper enriquecedor y fue súper halagador conocer gente tan perseverante en sus tradiciones orales y sus tradiciones de relación con la naturaleza y el campo.

Tracy: Era gente Wixárika entonces?

Javier: No, son mestizos. Son personas que pertenecen a haciendas, de producción española, sus antepasados eran peones de estas tierras, con una mezcla de sangre española entre tlazcalteca, huachichila … son comunidades que se dedican al modo de producción campesino, de alguna forma, que tienen una consciencia del territorio muy profunda. Entonces de esto me enamoró ahí, me quede trabajando ahí, por supuesto mi vocación de cuidar el ambiente en que se dan las culturas tanto la mestiza tanto la wixaritari, la wixarika. Fue lo que me apasiono para quedarme a vivir ahí.

Tracy: Cuantos años has estado ahí?

Javier: He estado ya como 10, 12 años. He tenido temporadas en que he salido, pero todavía estoy ahí.

Entonces todo este cariño para esta tierra, la oportunidad para conocer un poco una pequeña luzecita del aspecto de lo que es la cosmovisión huichola me complementó mucho, el querer por esa tierra, un querer tan profundo, digamos, tan arraigado, una relación tan profunda, tan compenetrada en el organismo de las comunidades huicholas. Es como una lágrima que derramó profundo desde mi alma, un cariño muy especial.

Entonces cuando se me invita a través de este movimiento que surgió de la aparición de esta empresa minera que entiende el territorio de otra forma, sin este peculiar matiz afectivo, cariñoso, profundo – yo creo que es tiempo para empezar de decir algo en forma mas real, desde una perspectiva mas profundo, un cariño mas profundo en términos de la relación a la tierra. Ya es bastante conocido que la tierra es un ser viviente, y que tiene sus matices bioregionales de expresar la vida, y necesitamos recordar esa manera en la que todavía muchas culturas de nuestra mundo se entiende con ella.

De mi parte, la contribución digamos, a poder decir algo acerca de este asunto de minera a través de una canción, de una voz que pudiera hablar un poco desde mi parcial punto de vista sobre el asunto, teniendo que ver con mi experiencia directa en algunos momentos muy especiales en que como invitado formamos parte en ceremonias huicholas y se escuchaba la voz del marakame, con la revelación que daba al amanecer el marakame acerca de lo que había dicho la montaña, que estaba sacando sus entrañas, que era su vientre, que eso era lo que realmente necesitaba expresar la tierra …. entonces eso fue hace 10 años y todavía me queda muy grabada.

Marakame (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

Tracy: hace 10 años estaba todavía practicando minería en la zona?

Javier: No…

Tracy: Entonces estaba viendo lo que pasó hace años?

Javier: No, quizás él estaba escuchando esta voz de la montaña que estaba ocurriendo eso… en aquel entonces nosotros teníamos una preocupación más superficial sobre el saqueo del peyote. Nosotros estábamos acercando las comunidades para hacer una vigilancia comunitaria sobre el abuso del peyote. Como podemos involucrar a los que llegaba, a los actores que tienen años de entrar este territorio, en algo mas participativo, que no se les viera como algo indeseable, sino poder tener una comunicación con estas personas que llegaban, para hacerles entender de otra forma que están entrando un lugar sagrado, que necesitaba respetar, que era ademas un terreno ejidal… como darles un contexto de lo que ocurría, no?

Entonces a partir de esto apareció nuestra prioridad – pero sin embargo lo que nos reveló este marakame Eusebio fue que la Madre Tierra, la montaña, estaba diciendo que necesitaba atender este asunto, que eso fue realmente lo que le estaba dañando, no? … en eso entonces, o como premonición que lo advertían. Entonces 10 años después, Lalo (Eduardo Guzmán) comentó eso en una primera reunión que tuvimos, eso entre varias personas para saber lo que necesitábamos atender y por donde debemos empezar a darnos cuenta a lo que estaba sucediendo. Entonces nació esta cancioncita, así muy muy de mi corazón y creo que con voz de muchas personas porque de alguna forma nosotros como mestizos, como cultura digamos de la ciudad, con otra tipo de expresión también, pues hemos tenido alguna luz en nuestro camino, algo nos ha dado esta lugar, alguien que hemos pasado por ahí, o hemos tenido el patrimonio cultural mexicano, que trasciende lo mexicano por supuesto, pero para ponerlo en términos que trasciende y permite a ver esta riqueza que ha de apoyar, no? y dije que vamos a hablar de eso.

Madre huichola (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

De esta forma tuvimos una reunión y Sergio un compañero de trabajo, también de la asociación Masacalli, me pidió a formar un parte también. Me pidió a escribir una canción para un evento que íbamos a tener ahí en allá y me sentí a escribirla y pues así nació como una expresión natural. Ahora para mi era como una necesidad de contribuir en algo. La cuestión musical esta relacionado con la cultura y por supuesto con el hikuri, con la flor que crece en el desierto….mas allá de esa forma, mas allá de entender el hikuri como una forma sino como un ser, si en este mundo de comunicación, de tantos redes de que se hablan hoy, pero como transmisor de un mensaje que liga mundos en el sentido de a través de música, de las expresiones musicales, a mí me ha apasionado como un ser como el hikuri puede expresarse a través de los pueblos con diferentes tonalidades y diferentes expresiones culturales expresadas en canto, en arte, en filosofía, entonces me he dedicado mucho lo que ha descubierto los matices en los cantos de los marakames, en los cantos de los tantos culturas que no son huicholes pero que también tienen un expresión como los raramuris, como los kikapú, como los arapaho, los kiowa, los cheyenne.

Hay una ruta, dicen que todos los del Norte se ligaron con las culturas aquí del altiplano y de ahí subieron esta cultura a sus pueblos. Hay varios estudios sobre eso. No conozco a profundidad pero actualmente hay grupos del Norte hasta Canadá que tienen sus expresiones aunque son relativamente nuevo como 300 años pero también es algo que se ha tejido el mismo hikuri.

Entonces por eso, me ha llamado mucho la atención atender eso de las expresiones musicales a través de hikuri y mi propuesta es también una expresión, es una expresión de esa de alguna forma, porque la canción tiene un poco este ritmo de guitarra tradicional pero mas fusionado con algo mas moderno como pop jazz y un poco de soft rock.

Estamos también Juan (Prado, flautista), también Cesar (Castañeda, productor) y Yaser (Ventura, percusionista), y yo compuse la canción y la base de la música y la guitarra, y adaptamos unos beats de sampler, y por supuesto percusión, y los coros de Ernesto (Jiménez) están ahí, así surgió la canción Estop Maining. No tiene una voz subversiva así muy guerrillera para confrontar sino mas bien es una propuesta para despertar un poquito la consciencia de lo que estamos hablando, y como unir estas voces de los abuelos huicholes …. Nuestra propia preocupación sobre la tierra, sobre considerar un espacio tan importante mas allá, mas trascendido lo de los huicholes es un espacio, un nicho ecológico muy importante en la región, es un parteaguas, es muy claro que la minería, años anteriores lo que dejaron en los suelos, perdida de cubierta vegetal en los suelos, erosión de los suelos, contaminación.

Wirikuta (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

No creo que sea un inyector clave en el desarrollo social de la región, no? – considero que es un alarma que este sonando para atender – claro, muchas realidades sociales tienen que ver con este espacio por supuesto, pero creo que no podemos seguir empleando estas propuestas en estos espacios que son relicto, espacios donde todavía son brotes de agua naturales, de agua limpia, de manantiales, donde corren venados o sus pumas y águilas reales….animales que llaman así la atención profundamente a proyectos fuertes de conservación, sino también aquellos matices sociales, estas riquezas de pueblos totalmente compenetrados con la región, y su manera de subsistir…hay muchas propuestas, ya que se están manejando en otras reservaciones protegidas alrededor del mundo, en que ya no cuadriculan las regiones de acuerdo a las direcciones políticas de la misma sino mas bien contemplan todo unificado que tiene que ver por supuesto con cuestiones de agua, de suelo, de vegetación – y por supuesto la cuestión humana, y la cuestión cultural, y la cuestión simbólica sagrada.

Aunque las grandes aportaciones de ecología que han se manejan como dice Gregory Bateson que han impulsado el hombre al santificar estos espacios por lo menos aunque llegan al conceptos por lo menos es un avance, es todavía un ecología espiritual que necesitamos, deshacer estos conceptos para compenetrarnos un poco mas con los elementos de la naturaleza, y ahí es lo que tenemos que aprender le las culturas madre, las culturas padre, de las culturas nativas que nos enseñan bien como es ese dialogar como es esa comunicación como es esa relación.

Prácticamente todo eso que te platico quede un poco resumido en esta canción, musicalmente es algo muy modesto muy sencillo, no es la gran obra maestra, pero engloba muchos pedacitos que tratan de decir algo y de llegar al corazón de las personas para que podamos voltear a ver estas realidades, para decir que ya basta, ya es hora de que sepan mucha gente que están dándonos cuenta que estamos acabando con nuestro mundo, con nuestros pequeños jardines, nuestros espacios para respirar, para caminar, para conectarnos con nuestra tierra, con nuestra madre que nos ha mantenido aquí como si fuera un escenario natural para vivir nuestros verdades, no? y nuestros sueños.

Aquí son las letras de la canción: Estop Maining

Ha sido una muy larga jornada desde que inicie El Proyecto Esperanza hace un año, llevandome a lugares tan alejados como Buenos Aires, Argentina, en el sur y de regreso en mi larga jornada visitando diferentes lugares hasta el punto de partida, si Dios quiere, mi nuevo hogar será en México. Encontré una casita en renta en el más antiguo ecoaldea llamado Teopantli Kalpulli – La cual me ha inspirado la nota que escribí cuando lo visité el año pasado (”Recuperando lo sagrado en la vida cotidiana“), y mi mas reciente publicación en el “Ecovillage News“. Quede verdaderamente encantada e impresionada con la comunidad cuando escribí sobre la misma en enero y cuando mi amigo Levi me comentó sobre una casa en renta que salió mas barata incluso que el pequeño almacen donde guardo mis cosas que tengo rentado en Houston (en verdad!!) lo tomé como una señal.

Siempre he pensado que iba a terminar viviendo en México algún día – no tan pronto, pero las finanzas me están diciendo que el tiempo de renovar mi alquiler del almacen en Houston y después de tanto movimiento, siento la necesidad de parar por un momento, plantar algunas semillas, meditar un poco , escribir y construir una base sólida desde la cuál planear mis viajes. Teopantli parece el lugar ideal.

Mi vida ha dado un giro completo este año. Fué en Guadalajara donde contacté a este grupo de Teopantli, así mismo a un grupo de Derechos Indígenas llamado AJAGI que trabaja con los Huicholes. He aquí la historia que escribi sobre ellos en febrero depues de acompañerlos en un viaje a territorio Huichol en las Montañas de Durango. Una larga historia abreviada, estaba buscando orientación sobre la dirección del Proyecto Esperanza y ello me trajo de vuelta a Guadalajara, voy donde estare trabajando en forma independiente y asi mismo en un proyecto de libros la primer parte del año, también estaré acompañando los de AJAGI y los Wixarika (tambien conocido como Huicholes) para ir documentando su intensa lucha para salvar su sitio mas sagrado: Wirikuta, tal como explicó aquí.

Así que hace un par de semanas llegué a Missouri y con la ayuda de mi asombroso padre encontramos una camioneta y un remolque de segunda mano para transportar mis cosas. Muchas vueltas y vueltas a lo largo de ese camino, empezando por una mala transmisión en el primer vehículo, pero finalmente todo se esta resolviendo bien. Mi hija Tara ha accedido a acompañarme en este viaje, y el sábado nos fuimos a Houston para desempacar lo que tengo almacenado, decidir que quiero llevar conmigo a México, visitar a algunos amigos – Mona Metzger de Houston Green Scene; Lise Olsen, del Houston Chronicle, y después de ahí nos dirijimos a San Antonio, para pasar la noche en casa de Audrey Lee, la querida amiga que me ha respaldado en este viaje más que nadie, recibibiendo mi correo, lidiando con mis emergencias y actúando como caja de resonancia y apoyo emocional.

Nos encontramos con una bureaucracia casi fatal en la frontera, tormentas de hielo en Saltillo, y policia – buenos y malos – a cada paso. Pero al fin llegamos a nuestro destino en el querido Teopantli Kalpulli, y con tiempo para descargar, acomodar la casita un poco y ir por un rápido recorrido de la costa hasta Puerto Vallarta antes de su regreso al frío Norte.

La segunda parte del año retomaré mis viajes con un enfoque especial sobre las luchas indígenas
para salvar a su tierra y cutura. Por ahora, estoy empezando con lo del pueblo Wixarika y su lucha para salvar a Wirikuta.

Voy a estar escribiendo mucho más sobre todo esto en los próximos meses. Mientras tanto sigo orando por orientación y apoyo mientras planeo mi viaje y comparto las historias de aquellos que lanzan fuegos de esperanza al sur de la frontera.

REAL DE CATORCE, San Luis Potosí, México – Cada día, Rodolfo Cosío ruega por el futuro del planeta. También ruega que no sea el ultimo generación de una tradición en vías de extinción.

Como un joven jicarero, él es uno de los guardianes del peregrinaje milenario de los pueblos Wixaritari o Huichol. Cada año, viaja con sus compañeros hacia los sitios sagrados de sus ancestros en las cinco direcciones, ofreciendo oraciones y ceremonias que, según sus creencias, son esenciales para equilibrar las energías de un planeta en peligro.

Cada rato, explica a sus hijos la importancia de vivir una vida sencilla, de mantener las tradiciones, de ayunar y esforzarse mucho más allá de los límites de la comodidad para mantener vivos los fuegos ceremoniales como hicieron sus ancestros durante más de 1,000 años. y ruega que este año no será el último mantener recibir las enseñanzas de su planta sagrada, el híkuri, o peyote.

Hace unas meses, Cosío y otros miembros de su comunidad recibieron las noticias que Wirikuta, el mas importante de sus sitios sagrados cerca de Real de Catorce en el estado de San Luis Potosí, ha sido concesionado a una empresa canadiense para una mina de plata – a pesar del hecho que el sitio está dentro de una reserva cultural y natural protegida por leyes nacionales y estatales por la tradición Wixarika y por la presencia de unas 16 especies en peligro de extinción. Las noticias fueron recibidas con incredulidad.

“Lo que están planeando significa la destrucción de nuestra cultura,” dijo Cosío. “Es como un muerte espiritual para nosotros.”

En el corazón de Wirikuta está Reuu´nax+ (pronunciado aproximadamente Leu´unarr), o Cerro Quemado, el sitio donde el sol nació según la cosmovision Wixarika. Aquí se encuentra varios manantiales sagrados “…pues por ahí pasaron los antepasados cuando el mundo se formaba…” donde están obligados a celebrar ceremonias cada año. Aquí en este desierto es donde recolectan el sagrado híkuri que utilizan por sus oraciones y ceremonias. Y aquí será el sitio de la próxima batalla por los recursos naturales aquí en México, porque los Wixaritari no están dispuestos a dejar que su sitio ceremonial sea profanado sin una lucha.

Otro líder Wixaritari, Santos Carillo de la Cruz, en Real de Catorce, Wirikuta

La comunidad Wixaritari publicó una llamada por apoyo de la comunidad internacional en septiembre y nombraron coordinando la defensa a AJAGI, A.C. la Asociación Jalisciense de Apoyo de Grupos Indígenas, A.C., una organización de derechos indígenas con una historia de mas de 20 años trabajando para recuperar y proteger las tierras huicholes. Desde entonces, varias organizaciones en México se han unido para formar el Frente en Defensa de Wirikuta “Tamatzima Wa´ha” (el agua de nuestro hermano mayor).

Las organizaciones ahora están trabajando juntos para organizar la defensa legal, para conscientizar la gente de la zona y para montar una campaña nacional e internacional.

“Frente a los enormes retos que tenemos como humanidad por la destrucción ambiental, el cambio climático y la contaminación industrial, no es posible que la ambición económica nos lleve hasta el extremo de destruir lugares de tan alto valor espiritual, cultural y ambiental, “incluso pasando por encima de las leyes y los más elementales derechos humanos,” dijo Carlos Chávez, fundador de AJAGI. “Debemos acompañar esta causa que es de toda la humanidad porque no hacerlo será uno más de los clavos que pondremos para la cancelación del futuro.”

Como puedes ayudar

Hay varias maneras en que puedes apoyar los pueblos Wixaritari en su lucha para proteger su cultura y sus sitios sagrados.

* Hacerse parte del Frente en Defensa de Wirikuta que está manejando una lista de contactos para mantenerles avisados de los novedades en el caso. Para mantenerte al tanto, escribe al ajagi1@prodigy.net.mx o llamar al (52-33) 38256886 y dejarles saber que quieres ser inscrita(o) a la lista. También puedes seguir las noticias en el blog SALVEMOS WIRIKUTA, y en su página de Facebook, Salvemos Wirikuta. También revisa la página especial de Wirikuta del Centro de Investigación Wixarika y NO a la Minería en Real de Catorce.

* Organizar una campaña de cartas a funcionarios mexicanos; cartas personales tienen mas impacto, pero si prefieres puedes utilizar un sitio automatizado. Cultural Survival, una organización dedicada a la concientización sobre derechos indígenas, lanzó una campaña internacional de cartas con las direcciones y las cartas aquí, junto con una alerta que explica el asunto en detalle. Salva la Selva tiene otra que llega a mas funcionarios.

* Firma la petición: http://www.thepetitionsite.com/2/proclamation-in-defense-of-wirikuta/

* Apoyar la defensa legal y el trabajo de concientización. El Frente está trabajando para apresurar el gobierno mexicano, para frenar la mina antes de que empiece la explotación. Si eres un miembro de una organización que puede apoyar con una declaración en apoyo de los pueblos Wixaritari, si conoces alguien con conocimientos especializados como expertos de agua, medioambiente o minería que pueden apoyar, contacte a AJAGI.

* * Hacer una donación al Frente a través del Proyecto Esperanza en esta pagina con la notificación WIRIKUTA, o con un deposito a la cuenta de AJAGI (c/o CARLOS CHÀVEZ REYES, HSBC, Sucursal 00701, Clave interbancaria 0213 2004 0392 525721)

* Sobre todo, pasen la voz! Y juntate con Rodolfo y su pueblo wixaritari en sus oraciones para un mundo equilibrado, sano y salvo para todos.

CANCUN – “Llegando al mar es muy importante, no puedes llegar como si fuera cualquier cosa,” nos dijo Antonio mientras que atravesamos la noche en camino a Isla Blanca. “Consideramos sagrado al mar también – tuvimos que pedirle permiso para estar allí.”

Fue así como nos encontramos parados frente a la orilla de las olas, haciendo una oración de gratitud y tirando galletas de chocolate y monedas de pesos hacia al Caribe junto con nuestras oraciones.

Antonio hizo una petición elocuente a los grandes espíritus del mar y a las cinco direcciones sagradas para pueblo Wixarika, pidiendo especialmente para que en los trabajos de la cumbre climática COP 16 todo saliera bien en favor de la humanidad, bien para todos que asistieran, bien para todos los hermanos indígenas del mundo. La vela fue presentada como ofrenda al mar y una última chispa fue llevada por la brisa hasta a la orilla. Tierra, viento, fuego, agua: mejor inicio a nuestra primera visita a Cancún no hubiera sido posible.

Antonio Candelario había sido elegido como representante de la comunidad Wixarika de Santa Catarina para los eventos del COP 16, junto con Rodolfo Cosío, un jicarero o portador de la tradición milenaria del peregrinaje sagrado de su gente. Jesús Lara, un líder importante en la comunidad vecina de San Sebastián, había sido elegido también. La delegación Wixarika fue completada con Tunuari Chávez, asesor técnico de la Asociación Jaliscense en Apoyo a Grupos Indígenas (AJAGI), y por mí, Tracy Barnnett, que recientemente me integré como voluntaria en el Frente en Defensa por Wirikuta. Estábamos ahí para levantar la voz sobre los peligros de la minería a cielo abierto que está a punto de empezar la explotación de la plata en el desierto Wirikuta, Real de Catorce, el sitio mas sagrado de los Wixaritari.

Llegamos a Cancún a las 5:20 y ahí esperándonos en el aeropuerto estaban Jack y Belem, una pareja encantadora quienes nos abrieron su casa y sus corazones durante nuestra estancia de una semana. Después de la cena montamos su amplia camioneta, que sirvió como nuestro transporte durante el evento, rumbo a Isla Blanca, una reserva natural lejos de los hoteles gigantes, el caos turístico y del desastre ecológico que es Cancún.

Muy temprano por la mañana, el sábado 4 de diciembre, tuvimos nuestra primera entrevista en el campamento de la Vía Campesina, uno de numerosos sitios dedicados a eventos relacionados con la COP16, con la periodista chilena Paulina Acevedo, la cual rápidamente se convirtió en una rueda de prensa con una docena de periodistas y una amplia audiencia, desde Notimex hasta radios comunitarios y medios alternativos. Muchos se sentían atraídos por la hermosa lona que llevábamos, diseñada por Yaser Ventura de AJAGI con el arte tradicional de los Wixaritari, que decía “NO a la minería de Wirikuta.”

En ese momento se incorporó para apoyar al grupo Mónica Vulling en representación de Masacalli, organización que tuvo la encomienda de agendar entrevistas con los medios nacionales e internacionales y recaudar fondos para la misión.

Inmediatamente después de la entrevista asistimos a la ceremonia de apertura del evento, una gran ceremonia maya con velas y copal y una hermosa y enorme mandala con elementos de la naturaleza colocada en el frente del escenario.

El trío de compañeros Huicholes llamaron mucha la atención con sus hermosos trajes tradicionales y los periodistas los interceptaban a cada paso para pedir entrevistas. La más importante durante esta mañana fue la de Elizabeth Press de Democracy Now, que incluyó dos comentarios de Jesús y Antonio en su reportaje sobre la Vía Campesina.

“Como pueblos indígenas de la sierra, somos protectores del medioambiente,” dijo Antonio. “Estamos rogando al mundo en nombre de la vida por toda la humanidad. Pero esta gente que saben tanto y tienen toda la ultima tecnología no entienden que han roto el vientre de la Madre Tierra con toda su explotación del petróleo, la minería, los cementeros, las carreteras y la deforestación.” La nota y video se puede encontrar en la siguiente liga: Democracy Now

Acto seguido tuvimos una reunión en el Hotel Radisson con los delegados oficiales del Congreso de Pueblos Indígenas para la COP16, donde los miembros de la delegación Wixarika compartieron sus ideas en la la preparación de una declaración oficial de los pueblos indígenas para ser entregada en el cumbre climática.

El día termino, al fin, con dos entrevistas más: la primera con Emily Hunter de MTV-Canada, y luego con Maricarmen Wister de TV Cable.

El domingo empezó con otro par de entrevistas, esta vez en la muy diferente zona hotelera de Cancún, con sus torres modernas y centros comerciales. “Ya no estamos en México,” comentó Rodolfo. “Parece que hemos entrado a Miami.”

La primera entrevista fue con Isaías Pérez de El Universal, seguido por Adolfo Córdova Ortiz de Reforma. La primera nota de Reforma ya salió y se presentará en una siguiente publicación en este espacio (Masacalli). Ya que Reforma no tiene sitio abierto, van dar seguimiento al asunto en su sección de cultura y quizás en un suplemento de medioambiente.

Luego aprovechamos la presencia de Jack, quién trabaja como guía turístico, para conocer un cenote, una formación maravillosa que es característica de la región. Terminamos en la Villa Climática, otra sede de actividades armada para la COP16, donde logramos concretar un espacio para hacer una presentación la siguiente noche.

Entretanto, nos enteramos que un concierto del “El Tri”, se iba a llevar a cabo ahí mismo en un par de horas, y algunos lo aprovecharon para asistir. Fue un evento grande con miles de personas gritando su apoyo por la Madre Tierra y exigiendo un sistema más sustentable y equitativo.

El lunes nos dirigimos al Espacio Mexicano para el Dialogo Climático, en el que se celebraron una serie de eventos sobre Bosques, Soberanía Alimentaria y Pueblos Indígenas. Ahí nos reunimos con uno de los organizadores, Carlos Beas de MAIZ, quien invitó a la delegación a participar en el panel. Rodolfo en representación de la comitiva presentó a la audiencia el problema de la minería en Wirikuta, junto con líderes como Roly Escobar Ochoa de Guatemala, Sandy Gauntlett de Nueva Zelanda, y Ben Powless de las Primeras Naciones de Canadá.

Después organizamos una reunión con Francisco “Chico” Mateo de la Asamblea de Comunidades Departamentales de Huehuetenango, quien compartió la historia de las comunidades mayas y su resistencia a los cientos de concesiones mineras otorgadas por el gobierno guatemalteco, y la experiencia del departamento vecino de San Marcos, sitio en que se instaló la destructiva y muy controvertida Mina Marlin, de la corporación canadiense Goldcorp.

Así mismo, la delegación fue entrevistada por Robert Free Galván y Brenda Norrell para un artículo que aparece en Censored News (Noticias Censuradas). El día termino con una presentación multimedia por la delegación en inglés y español, con música tradicional Wixarika y audiovisuales, en el sitio de la Villa Climática.

El martes 7 de diciembre fue un día de movilización en Cancún. Vía Campesina organizó una marcha y el Espacio Mexicano y Esmex organizaron otra. Nos integramos en la de la Vía Campesina simplemente porque fue esa marcha que encontramos primero, y marchamos desde el centro de Cancún hacia el Moon Palace, sede del cumbre oficial. Nos paró un reten de mas de 100 policías antimotines y no pudimos seguir, pero pudimos escuchar los reportes de delegados representantes de los movimientos sociales, incluso de los gobiernos de Bolivia y Paraguay, que están impulsando una agenda alternativa y mas equitativa pero con muy poco éxito. Durante la marcha los compañeros cumplieron con muchas entrevistas, entre ellas las de Radio Pacifico de EEUU, Telesur de Venezuela y Yomiuri Shimbun de Japón.

El martes por la noche se realizó una entrevista con Ana Paula Ondorica para el programa “La Otra Agenda” de TELEVISA, aunque aún no ha sido presentada al aire.

El Miércoles, el día final, terminó con una mañana de conferencias sobre la problemática de las minerías transnacionales por toda América Latina, en la cual Tunuari representó la delegación junto con representantes de Bolivia, Guatemala, El Salvador y otros países.Tunuari también hizo una entrevista muy detallada con Eugenio Bermejillo con la red de radios comunitarios de América Latina, y luego los compañeros terminaron la noche con Matilde Pérez de La Jornada.

Antes de la entrevista, los compañeros aprovecharon por un breve regreso a la playa, lo cual disfrutaron al máximo.

Temprano la proxima mañana, todos tristamente nos despedimos con abrazos y fotos – un viaje inolvidable para todos, y con la misión cumplida.

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Una de las presentaciones de Rodolfo – otras entrevistas y videos se sube pronto:

CHALMITA, México, México – Mucho antes de que el sol aparezca sobre los blancos acantilados alrededor nuestro, este pueblo provisorio viene a la vida. Los guardianes del fuego ceremonial están avivando las llamas para el temazcal, el equipo de cocina corta y pela y revuelve los alimentos, el humo se eleva desde la tienda de las mujeres. De pronto el resonante llamado de la caracola suena a lo largo del valle, llamándonos para saludar al sol, y el grito de un águila atraviesa el aire como una bendición.

Nos hemos reunido en este valle encantado para el Llamado del Águila, la décima reunión intercontinental de un grupo de personas visionarias y emprendedoras que en silencio están cambiando el mundo desde adentro hacia afuera: el Consejo de Visiones – Guardianes de la Tierra.

Unos 500 visitantes de lugares tan lejanos como Australia y tan cerca como los vecinos de Chalmita – cineastas y agricultores, psicólogos y chamanes, artistas y maestros, punks de peinados puntiagudos y poetas líricos – están aprendiendo a vivir juntos bajo el cielo azul y las estrellas brillantes de una itinerante eco-aldea concebida hace más que hace una década bajo la bandera de la Caravana Arcoiris por la Paz y el Movimiento Mexicano Biorregional, entre otros. Para finales de la semana, este evento habrá tocado las vidas de más de 1,000.

Este décimo encuentro es un evento muy especial por muchas razones, el principal de ellos es que sus organizadores lo ven como el cumplimiento de una profecía inca. Cuando el Águila y el Cóndor vuelan juntos, según la profecía, esto marcará el inicio de una Nueva Era – el águila que representa el Norte y el Cóndor que representa el Sur. Aquí en este valle sagrado, yace a la sombra de una antigua pirámide en medio del fértil Bosque de Agua, un grupo de alta energía de visionarios, artistas, soñadores y hacedores del Norte y del Sur que han completado el círculo.

Hace catorce años, un grupo ya legendario de ellos, entre ellos Alberto Ruz Buenfil, también conocido como el Subcoyote – primo de Fidel Castro e hijo del arqueólogo que descubrió los fantásticos tesoros escondidos de Palenque – partieron de esta región en un viaje épico con el fin de crear las bases para un movimiento intercontinental del medio ambiente, espiritual y social. Después del primer congreso internacional del Consejo de Visiones en Tepotzlan, se dirigieron en un autobús pintado como una mazorca de maíz a través del territorio zapatista de Chiapas, a través de las montañas volcánicas de América Central, la selvas colombianas, las sabanas venezolanas, la cordillera de los Andes, los desiertos del Perú y Chile y las tierras bajas tropicales de la Amazona hasta llegar a la punta del continente en la Patagonia. Utilizando el teatro y las artes para plantar las semillas de la esperanza, la paz y la sustentabilidad en zonas de conflicto, asentamientos indígenas y barrios pobres, conectaron y alimentaron movimientos sociales en todo el continente.

Su segundo evento internacional, el Llamado del Cóndor en 2003, reunió a unos 1,300 activistas y artistas al Valle Sagrado de Machu Picchu en el Perú para iniciar la labor de consolidación de una visión para una transición a una nueva era.

El tercero, el Llamado del Beijaflor en 2005, reunió a más de 1500 en la Chapada dos Veadeiros, Brasil, para unificar los movimientos latinoamericanos con los brasileños.

Ahora, después de 13 años, esa caravana por fin ha llegado de regreso a sus raíces, y las semillas que plantaron aquí en México y en todo el continente han venido floreciendo en un evento increíble que está despertando incluso al más cínico y reservado de nosotros. Las lágrimas fluyen libremente en los círculos de la danza, en la oscuridad del temazcal, en los abrazos de viejos amigos que se acaban de conocer.

Pero esto está lejos de ser un grupo de encuentro para sentirse bien. De hecho, está lejos de todo lo que he experimentado. Estas personas están enfrentando el futuro con los ojos bien abiertos, dolorosamente consciente de la crisis de recursos y el clima que se ciernen en el horizonte. Tampoco es una sesión de apretones de manos. Aquí nadie está esperando que el gobierno resuelva esta crisis pendiente, aunque los líderes del gobierno están aquí para participar en los foros, talleres y demostraciones en las áreas que abarca la ecología, la salud, la espiritualidad, las tecnologías apropiadas, y la educación entre muchas otras. Escolares locales, también, han sido invitados para participar en los paneles para aprender de la autosuficiencia y los jóvenes locales participan en la organización de foros de acción política y social preparándose para tiempos turbulentos en un mundo post-petróleo. La Universidad Gaia está aquí también, ofreciendo una nueva visión para la educación y otorgando diplomados a unos estudiantes que completan aquí un currículo de diseño ecológico.

Un equipo está construyendo un horno de barro y ladrillos, mientras que otro fabrica un reloj solar, otro grupo está aprendiendo sobre técnicas de curación a base de hierbas nativas, mientras que otro está levantando el tipi ceremonial que será la sede de un poderoso circulo de mujeres sanadoras, y otro está discutiendo estrategias para la protección de este valle, un centro estratégico, pero altamente vulnerable para la conservación del agua. Otra iniciativa está juntando fuerza para apoyar el pueblo Huichol o Wixarika en su lucha para proteger su sitio más sagrado, el Cerro Quemado en Real de Catorce, o Wirikuta, de una mina a cielo abierto propuesta por una transnacional canadiense.

Rituales sagrados de las tradiciones más importantes del mundo se mezclan con la danza y las creaciones del arte y la canción para aumentar la energía durante toda la semana a un nivel que nunca pensé posible. Las actividades van desde el amanecer hasta las 3 am, pero el sueño parece superfluo.

La culminación del evento se produce después de una noche de vigilia para saludar el amanecer, un grupo de danzantes aztecas espectacularmente pintados y emplumados nos esperan en torno a un fuego ardiente, y estalla un mandala de baile, ritmo y canto.

Mientras me siento a escribir, tratando de poner este fenómeno en palabras, recuerdo las de Alberto Coyote mientras estábamos juntos en el último día.

“Todo es tan perfecto”, le dije. “Lo único que lamento es que es simplemente imposible de ponerlo en palabras.”

Él se rió a sabiendas – El autor de varios libros sobre la caravana y sus Guerreros del Arco Iris, involucrado ahora en un proyecto para llevar las lecciones de la caravana a la ciudad de México, también ha luchado con este problema diariamente.

“Nadie te cree cuando intentas explicarlo”, dijo. “Ellos te dirán, ‘No haces más que escribir lo que quisieras que hubiese sucedido.” Simplemente no hay manera de explicarlo -. Solo tienes que vivirlo.”

Nunca un ser humano vivió sus palabras más auténtica, poderosa y bellamente que el hombre en el corazón del cual, esta visión se hizo realidad. No puedo hacer nada mejor que terminar con algunas de esa reflexión que Alberto compartió con nosotros, conmemorando el bicentenario y centenario de México.

“Estas tierras fueron hace doscientos años el escenario de batallas sangrientas; mucha sangre se derramó entre nuestros abuelos y abuelas para dar un paso más en el proceso de evolución, de crecimiento, a nuestra propia libertad como personas, como pueblo, como nación… Hace cien años en estas tierras derramo mucha sangre, también de nuestra gente, con el mismo propósito, para poder caminar con un poco más libertad, más fuerza.

“Nuestros abuelos nos hablaban de profecías. Hoy nos están viendo, y ven que nosotros somos aquellos que ellos esperaban.”

CIUDAD DE MEXICO, México – Día de Acción de Gracias – Desperté esta mañana lejos de mi hogar y mi familia pero impregnada de un profundo sentido de gratitud.

Agradecida por el sol que empezaba a iluminar el cielo por afuera de mi ventana, agradecida por los queridos amigos que me acogieron en esta ciudad de ciudades. Agradecida por la salud y el apoyo de mi familia, que continua amándome incondicionalmente a pesar de mi espíritu errante.

Mas que nada en este día estoy agradecida por el camino que he recorrido en este año, un camino que me ha guiado, inspirándome una y otra vez mientras viajaba de México a Argentina, buscando aprender de aquellos que están cambiando nuestro mundo a su propia manera.

Comencé este año sintiendo dudas acerca del futuro de la humanidad, de hecho, el futuro de toda la vida en este planeta, el pico del petróleo, el cambio climático, la inseguridad alimenticia, las crisis financieras, las crisis por falta de agua – oscuros informes han sido revelados por científicos renombrados alrededor del mundo, diciendo que hemos sobrepasado el punto de no retorno. No hemos administrado correctamente nuestra herencia, y tiempos turbulentos se acercan – de esto podemos estar seguros.

También albergue miedos y dudas acerca de mi propio futuro como periodista profesional, que ha dedicado la mayor parte de su vida profesional a una industria que esta desechando periodistas como un árbol de arce abatido por vientos de otoño.

Así es que me dirigí al sur, en busca de inspiración en este problemático mundo, entre las personas que siempre me han dado esperanza – Los latinoamericanos, esa inmensa colección de culturas diversas que por siglos han cultivado la llama de la alegría durante las crisis, una civilización nacida de la crisis. Comencé The Esperanza Project para documentar las historias de algunas de estas personas, y comencé a trabajar en un libro, “Looking for Esperanza.”

Encontré inspiración en incontables mesas de cocina, jardines y las calles desde Ciudad de México hasta Iguazú, desde las tierras altas de los Mayas en Guatemala hasta la selva tropical de El Salvador, desde el movimiento campesino en Paraguay hasta los artistas y permaculturistas en Colombia. En todo lugar he encontrado personas que se han adherido a la próxima transición con esperanza y alegría.

Comencé mi viaje en enero, y completé el círculo en la semana pasada, con una poderosa red de soñadores y hacedores del Consejo de Visiones – Guardianes de la tierra. Compartiré mas sobre esta increíble red en mi próxima pieza. Entre las personas de este circulo se encuentran representantes de los Huichol, un grupo indígena que está luchando para salvar su tierra sagrada de incontables invasiones, pequeñas y grandes, de una corporación minera multinacional, también estaré escribiendo sobre esto próximamente.

En algún lugar entre las miles de polvorientas millas que he recorrido, observando el paisaje desdoblarse a través de ventanas de autobuses, camiones y aviones, desde la parte de atrás de camionetas, carretas de bueyes y motocicletas, una visión mas amplia empezó a emerger, también. Cada partida empezó a hacerse mas difícil; solloce al ver las exuberantes montañas de Colombia desvanecerse en la distancia, sintiendo los lazos que cree estrechándose en mi corazón. De que trata esta fuerza que sigue empujándome hacia adelante? En que momento y en que lugar echaré yo mis raíces? Cual será la tierra que cultivaré? En donde estará la familia con la que compartiré el futuro?

Y la respuesta era siempre la misma. Eres una hija del cosmos. Tu hogar es el planeta. Las semillas que plantarás, las plantarás en las conciencias de los humanos, y darán sus frutos para todos nosotros. Tu familia esta en todos lados… solo mira alrededor tuyo.

Sí, sí, contesté impaciente. Pero quiero que esas semillas hagan una diferencia. Como aquellas semillas sembradas por las personas cuyas historias cuento, quiero que mi propio trabajo cuente. Quiero ser una comadrona de esperanza en estos tiempos de transición, una luz en el camino al transcendental mundo nuevo que todos soñamos.

En aquellas verdes montañas de Colombia, en medio de un antiguo ritual conducido por chamanes de la Amazona, rendí mi conciencia a la Pachamama, a la manifestación terrenal de Dios mismo. Permíteme ser un instrumento de tu voluntad, supliqué. Muéstrame el camino. Tu voluntad, no la mía, oh Señor.

Ahí en la oscuridad, rodeada por los cánticos y tambores de los chamanes, vi mi camino. Era de color verde y surcado de arboles. Una brisa fresca soplaba. No se veía un automóvil, ni un edificio, ni un ser humano.

Soledad. Silencio. Reflexión, sumergida en la inherente sabiduría de la Madre.

Tres cosas que me han eludido en el constante movimiento de mi travesía. Tres cosas que estaré buscando de ahora en mas.

Durante la ceremonia de tres días visité con los líderes de las tribus Cofán, aprendiendo de sus luchas en el Amazonas para reclamar y proteger sus tierras de invasiones de ganaderos, compañías petroleras, y empresarios de todos tipos. Luchas que se han hecho eco de las de los Huicholes de la Sierra Mexicana Occidental, quienes han dejado su mágica marca en mi al comienzo de mi viaje. Luchas que rememoran a las luchas de los Mayas de Guatemala, arriesgando a veces sus propias vidas en confrontaciones con las compañías mineras.

He observado a través de los años las luchas que han continuado emergiendo e intensificándose: La represa Belo Monte en Brasil, los proyectos de minería de montaña en Perú, las masivas plantaciones agroindustriales en Paraguay. Así como los tratados de libre comercio firmados en la década pasada que han derribado las barreras a la explotación multinacional en los mas remotos lugares, los nativos que han resguardado sus tierras durante milenios han sido llamados a sacrificar sus vidas en ultimas instancias para proteger a su pueblo y a la madre tierra.

Todas estas luchas se han desarrollado ante mis ojos, los hermosos rostros de sus protagonistas han sido grabados a fuego en mi conciencia. Fue entonces, que supe que la próxima parte de mi viaje seria, de alguna manera, al lado suyo.

“La madre esta furiosa con nosotros,” compartió conmigo en la última noche juntos el Marakame Julio Parra, un chaman Huichol. “ No estamos practicando los rituales de protección en las ciudades sagradas como ella nos ha guiado por miles de años. Debemos volver y hacer las paces con ella.”

Paz con la Madre. Paz para los guardianes de la tierra. Paz para todos nosotros.