REAL DE CATORCE, San Luis Potosí, México – Cada día, Rodolfo Cosío ruega por el futuro del planeta. También ruega que no sea el ultimo generación de una tradición en vías de extinción.

Como un joven jicarero, él es uno de los guardianes del peregrinaje milenario de los pueblos Wixaritari o Huichol. Cada año, viaja con sus compañeros hacia los sitios sagrados de sus ancestros en las cinco direcciones, ofreciendo oraciones y ceremonias que, según sus creencias, son esenciales para equilibrar las energías de un planeta en peligro.

Cada rato, explica a sus hijos la importancia de vivir una vida sencilla, de mantener las tradiciones, de ayunar y esforzarse mucho más allá de los límites de la comodidad para mantener vivos los fuegos ceremoniales como hicieron sus ancestros durante más de 1,000 años. y ruega que este año no será el último mantener recibir las enseñanzas de su planta sagrada, el híkuri, o peyote.

Hace unas meses, Cosío y otros miembros de su comunidad recibieron las noticias que Wirikuta, el mas importante de sus sitios sagrados cerca de Real de Catorce en el estado de San Luis Potosí, ha sido concesionado a una empresa canadiense para una mina de plata – a pesar del hecho que el sitio está dentro de una reserva cultural y natural protegida por leyes nacionales y estatales por la tradición Wixarika y por la presencia de unas 16 especies en peligro de extinción. Las noticias fueron recibidas con incredulidad.

“Lo que están planeando significa la destrucción de nuestra cultura,” dijo Cosío. “Es como un muerte espiritual para nosotros.”

En el corazón de Wirikuta está Reuu´nax+ (pronunciado aproximadamente Leu´unarr), o Cerro Quemado, el sitio donde el sol nació según la cosmovision Wixarika. Aquí se encuentra varios manantiales sagrados “…pues por ahí pasaron los antepasados cuando el mundo se formaba…” donde están obligados a celebrar ceremonias cada año. Aquí en este desierto es donde recolectan el sagrado híkuri que utilizan por sus oraciones y ceremonias. Y aquí será el sitio de la próxima batalla por los recursos naturales aquí en México, porque los Wixaritari no están dispuestos a dejar que su sitio ceremonial sea profanado sin una lucha.

Otro líder Wixaritari, Santos Carillo de la Cruz, en Real de Catorce, Wirikuta

La comunidad Wixaritari publicó una llamada por apoyo de la comunidad internacional en septiembre y nombraron coordinando la defensa a AJAGI, A.C. la Asociación Jalisciense de Apoyo de Grupos Indígenas, A.C., una organización de derechos indígenas con una historia de mas de 20 años trabajando para recuperar y proteger las tierras huicholes. Desde entonces, varias organizaciones en México se han unido para formar el Frente en Defensa de Wirikuta “Tamatzima Wa´ha” (el agua de nuestro hermano mayor).

Las organizaciones ahora están trabajando juntos para organizar la defensa legal, para conscientizar la gente de la zona y para montar una campaña nacional e internacional.

“Frente a los enormes retos que tenemos como humanidad por la destrucción ambiental, el cambio climático y la contaminación industrial, no es posible que la ambición económica nos lleve hasta el extremo de destruir lugares de tan alto valor espiritual, cultural y ambiental, “incluso pasando por encima de las leyes y los más elementales derechos humanos,” dijo Carlos Chávez, fundador de AJAGI. “Debemos acompañar esta causa que es de toda la humanidad porque no hacerlo será uno más de los clavos que pondremos para la cancelación del futuro.”

Como puedes ayudar

Hay varias maneras en que puedes apoyar los pueblos Wixaritari en su lucha para proteger su cultura y sus sitios sagrados.

* Hacerse parte del Frente en Defensa de Wirikuta que está manejando una lista de contactos para mantenerles avisados de los novedades en el caso. Para mantenerte al tanto, escribe al ajagi1@prodigy.net.mx o llamar al (52-33) 38256886 y dejarles saber que quieres ser inscrita(o) a la lista. También puedes seguir las noticias en el blog SALVEMOS WIRIKUTA, y en su página de Facebook, Salvemos Wirikuta. También revisa la página especial de Wirikuta del Centro de Investigación Wixarika y NO a la Minería en Real de Catorce.

* Organizar una campaña de cartas a funcionarios mexicanos; cartas personales tienen mas impacto, pero si prefieres puedes utilizar un sitio automatizado. Cultural Survival, una organización dedicada a la concientización sobre derechos indígenas, lanzó una campaña internacional de cartas con las direcciones y las cartas aquí, junto con una alerta que explica el asunto en detalle. Salva la Selva tiene otra que llega a mas funcionarios.

* Firma la petición: http://www.thepetitionsite.com/2/proclamation-in-defense-of-wirikuta/

* Apoyar la defensa legal y el trabajo de concientización. El Frente está trabajando para apresurar el gobierno mexicano, para frenar la mina antes de que empiece la explotación. Si eres un miembro de una organización que puede apoyar con una declaración en apoyo de los pueblos Wixaritari, si conoces alguien con conocimientos especializados como expertos de agua, medioambiente o minería que pueden apoyar, contacte a AJAGI.

* * Hacer una donación al Frente a través del Proyecto Esperanza en esta pagina con la notificación WIRIKUTA, o con un deposito a la cuenta de AJAGI (c/o CARLOS CHÀVEZ REYES, HSBC, Sucursal 00701, Clave interbancaria 0213 2004 0392 525721)

* Sobre todo, pasen la voz! Y juntate con Rodolfo y su pueblo wixaritari en sus oraciones para un mundo equilibrado, sano y salvo para todos.

CHALMITA, México, México – Mucho antes de que el sol aparezca sobre los blancos acantilados alrededor nuestro, este pueblo provisorio viene a la vida. Los guardianes del fuego ceremonial están avivando las llamas para el temazcal, el equipo de cocina corta y pela y revuelve los alimentos, el humo se eleva desde la tienda de las mujeres. De pronto el resonante llamado de la caracola suena a lo largo del valle, llamándonos para saludar al sol, y el grito de un águila atraviesa el aire como una bendición.

Nos hemos reunido en este valle encantado para el Llamado del Águila, la décima reunión intercontinental de un grupo de personas visionarias y emprendedoras que en silencio están cambiando el mundo desde adentro hacia afuera: el Consejo de Visiones – Guardianes de la Tierra.

Unos 500 visitantes de lugares tan lejanos como Australia y tan cerca como los vecinos de Chalmita – cineastas y agricultores, psicólogos y chamanes, artistas y maestros, punks de peinados puntiagudos y poetas líricos – están aprendiendo a vivir juntos bajo el cielo azul y las estrellas brillantes de una itinerante eco-aldea concebida hace más que hace una década bajo la bandera de la Caravana Arcoiris por la Paz y el Movimiento Mexicano Biorregional, entre otros. Para finales de la semana, este evento habrá tocado las vidas de más de 1,000.

Este décimo encuentro es un evento muy especial por muchas razones, el principal de ellos es que sus organizadores lo ven como el cumplimiento de una profecía inca. Cuando el Águila y el Cóndor vuelan juntos, según la profecía, esto marcará el inicio de una Nueva Era – el águila que representa el Norte y el Cóndor que representa el Sur. Aquí en este valle sagrado, yace a la sombra de una antigua pirámide en medio del fértil Bosque de Agua, un grupo de alta energía de visionarios, artistas, soñadores y hacedores del Norte y del Sur que han completado el círculo.

Hace catorce años, un grupo ya legendario de ellos, entre ellos Alberto Ruz Buenfil, también conocido como el Subcoyote – primo de Fidel Castro e hijo del arqueólogo que descubrió los fantásticos tesoros escondidos de Palenque – partieron de esta región en un viaje épico con el fin de crear las bases para un movimiento intercontinental del medio ambiente, espiritual y social. Después del primer congreso internacional del Consejo de Visiones en Tepotzlan, se dirigieron en un autobús pintado como una mazorca de maíz a través del territorio zapatista de Chiapas, a través de las montañas volcánicas de América Central, la selvas colombianas, las sabanas venezolanas, la cordillera de los Andes, los desiertos del Perú y Chile y las tierras bajas tropicales de la Amazona hasta llegar a la punta del continente en la Patagonia. Utilizando el teatro y las artes para plantar las semillas de la esperanza, la paz y la sustentabilidad en zonas de conflicto, asentamientos indígenas y barrios pobres, conectaron y alimentaron movimientos sociales en todo el continente.

Su segundo evento internacional, el Llamado del Cóndor en 2003, reunió a unos 1,300 activistas y artistas al Valle Sagrado de Machu Picchu en el Perú para iniciar la labor de consolidación de una visión para una transición a una nueva era.

El tercero, el Llamado del Beijaflor en 2005, reunió a más de 1500 en la Chapada dos Veadeiros, Brasil, para unificar los movimientos latinoamericanos con los brasileños.

Ahora, después de 13 años, esa caravana por fin ha llegado de regreso a sus raíces, y las semillas que plantaron aquí en México y en todo el continente han venido floreciendo en un evento increíble que está despertando incluso al más cínico y reservado de nosotros. Las lágrimas fluyen libremente en los círculos de la danza, en la oscuridad del temazcal, en los abrazos de viejos amigos que se acaban de conocer.

Pero esto está lejos de ser un grupo de encuentro para sentirse bien. De hecho, está lejos de todo lo que he experimentado. Estas personas están enfrentando el futuro con los ojos bien abiertos, dolorosamente consciente de la crisis de recursos y el clima que se ciernen en el horizonte. Tampoco es una sesión de apretones de manos. Aquí nadie está esperando que el gobierno resuelva esta crisis pendiente, aunque los líderes del gobierno están aquí para participar en los foros, talleres y demostraciones en las áreas que abarca la ecología, la salud, la espiritualidad, las tecnologías apropiadas, y la educación entre muchas otras. Escolares locales, también, han sido invitados para participar en los paneles para aprender de la autosuficiencia y los jóvenes locales participan en la organización de foros de acción política y social preparándose para tiempos turbulentos en un mundo post-petróleo. La Universidad Gaia está aquí también, ofreciendo una nueva visión para la educación y otorgando diplomados a unos estudiantes que completan aquí un currículo de diseño ecológico.

Un equipo está construyendo un horno de barro y ladrillos, mientras que otro fabrica un reloj solar, otro grupo está aprendiendo sobre técnicas de curación a base de hierbas nativas, mientras que otro está levantando el tipi ceremonial que será la sede de un poderoso circulo de mujeres sanadoras, y otro está discutiendo estrategias para la protección de este valle, un centro estratégico, pero altamente vulnerable para la conservación del agua. Otra iniciativa está juntando fuerza para apoyar el pueblo Huichol o Wixarika en su lucha para proteger su sitio más sagrado, el Cerro Quemado en Real de Catorce, o Wirikuta, de una mina a cielo abierto propuesta por una transnacional canadiense.

Rituales sagrados de las tradiciones más importantes del mundo se mezclan con la danza y las creaciones del arte y la canción para aumentar la energía durante toda la semana a un nivel que nunca pensé posible. Las actividades van desde el amanecer hasta las 3 am, pero el sueño parece superfluo.

La culminación del evento se produce después de una noche de vigilia para saludar el amanecer, un grupo de danzantes aztecas espectacularmente pintados y emplumados nos esperan en torno a un fuego ardiente, y estalla un mandala de baile, ritmo y canto.

Mientras me siento a escribir, tratando de poner este fenómeno en palabras, recuerdo las de Alberto Coyote mientras estábamos juntos en el último día.

“Todo es tan perfecto”, le dije. “Lo único que lamento es que es simplemente imposible de ponerlo en palabras.”

Él se rió a sabiendas – El autor de varios libros sobre la caravana y sus Guerreros del Arco Iris, involucrado ahora en un proyecto para llevar las lecciones de la caravana a la ciudad de México, también ha luchado con este problema diariamente.

“Nadie te cree cuando intentas explicarlo”, dijo. “Ellos te dirán, ‘No haces más que escribir lo que quisieras que hubiese sucedido.” Simplemente no hay manera de explicarlo -. Solo tienes que vivirlo.”

Nunca un ser humano vivió sus palabras más auténtica, poderosa y bellamente que el hombre en el corazón del cual, esta visión se hizo realidad. No puedo hacer nada mejor que terminar con algunas de esa reflexión que Alberto compartió con nosotros, conmemorando el bicentenario y centenario de México.

“Estas tierras fueron hace doscientos años el escenario de batallas sangrientas; mucha sangre se derramó entre nuestros abuelos y abuelas para dar un paso más en el proceso de evolución, de crecimiento, a nuestra propia libertad como personas, como pueblo, como nación… Hace cien años en estas tierras derramo mucha sangre, también de nuestra gente, con el mismo propósito, para poder caminar con un poco más libertad, más fuerza.

“Nuestros abuelos nos hablaban de profecías. Hoy nos están viendo, y ven que nosotros somos aquellos que ellos esperaban.”

CIUDAD DE MEXICO, México – Día de Acción de Gracias – Desperté esta mañana lejos de mi hogar y mi familia pero impregnada de un profundo sentido de gratitud.

Agradecida por el sol que empezaba a iluminar el cielo por afuera de mi ventana, agradecida por los queridos amigos que me acogieron en esta ciudad de ciudades. Agradecida por la salud y el apoyo de mi familia, que continua amándome incondicionalmente a pesar de mi espíritu errante.

Mas que nada en este día estoy agradecida por el camino que he recorrido en este año, un camino que me ha guiado, inspirándome una y otra vez mientras viajaba de México a Argentina, buscando aprender de aquellos que están cambiando nuestro mundo a su propia manera.

Comencé este año sintiendo dudas acerca del futuro de la humanidad, de hecho, el futuro de toda la vida en este planeta, el pico del petróleo, el cambio climático, la inseguridad alimenticia, las crisis financieras, las crisis por falta de agua – oscuros informes han sido revelados por científicos renombrados alrededor del mundo, diciendo que hemos sobrepasado el punto de no retorno. No hemos administrado correctamente nuestra herencia, y tiempos turbulentos se acercan – de esto podemos estar seguros.

También albergue miedos y dudas acerca de mi propio futuro como periodista profesional, que ha dedicado la mayor parte de su vida profesional a una industria que esta desechando periodistas como un árbol de arce abatido por vientos de otoño.

Así es que me dirigí al sur, en busca de inspiración en este problemático mundo, entre las personas que siempre me han dado esperanza – Los latinoamericanos, esa inmensa colección de culturas diversas que por siglos han cultivado la llama de la alegría durante las crisis, una civilización nacida de la crisis. Comencé The Esperanza Project para documentar las historias de algunas de estas personas, y comencé a trabajar en un libro, “Looking for Esperanza.”

Encontré inspiración en incontables mesas de cocina, jardines y las calles desde Ciudad de México hasta Iguazú, desde las tierras altas de los Mayas en Guatemala hasta la selva tropical de El Salvador, desde el movimiento campesino en Paraguay hasta los artistas y permaculturistas en Colombia. En todo lugar he encontrado personas que se han adherido a la próxima transición con esperanza y alegría.

Comencé mi viaje en enero, y completé el círculo en la semana pasada, con una poderosa red de soñadores y hacedores del Consejo de Visiones – Guardianes de la tierra. Compartiré mas sobre esta increíble red en mi próxima pieza. Entre las personas de este circulo se encuentran representantes de los Huichol, un grupo indígena que está luchando para salvar su tierra sagrada de incontables invasiones, pequeñas y grandes, de una corporación minera multinacional, también estaré escribiendo sobre esto próximamente.

En algún lugar entre las miles de polvorientas millas que he recorrido, observando el paisaje desdoblarse a través de ventanas de autobuses, camiones y aviones, desde la parte de atrás de camionetas, carretas de bueyes y motocicletas, una visión mas amplia empezó a emerger, también. Cada partida empezó a hacerse mas difícil; solloce al ver las exuberantes montañas de Colombia desvanecerse en la distancia, sintiendo los lazos que cree estrechándose en mi corazón. De que trata esta fuerza que sigue empujándome hacia adelante? En que momento y en que lugar echaré yo mis raíces? Cual será la tierra que cultivaré? En donde estará la familia con la que compartiré el futuro?

Y la respuesta era siempre la misma. Eres una hija del cosmos. Tu hogar es el planeta. Las semillas que plantarás, las plantarás en las conciencias de los humanos, y darán sus frutos para todos nosotros. Tu familia esta en todos lados… solo mira alrededor tuyo.

Sí, sí, contesté impaciente. Pero quiero que esas semillas hagan una diferencia. Como aquellas semillas sembradas por las personas cuyas historias cuento, quiero que mi propio trabajo cuente. Quiero ser una comadrona de esperanza en estos tiempos de transición, una luz en el camino al transcendental mundo nuevo que todos soñamos.

En aquellas verdes montañas de Colombia, en medio de un antiguo ritual conducido por chamanes de la Amazona, rendí mi conciencia a la Pachamama, a la manifestación terrenal de Dios mismo. Permíteme ser un instrumento de tu voluntad, supliqué. Muéstrame el camino. Tu voluntad, no la mía, oh Señor.

Ahí en la oscuridad, rodeada por los cánticos y tambores de los chamanes, vi mi camino. Era de color verde y surcado de arboles. Una brisa fresca soplaba. No se veía un automóvil, ni un edificio, ni un ser humano.

Soledad. Silencio. Reflexión, sumergida en la inherente sabiduría de la Madre.

Tres cosas que me han eludido en el constante movimiento de mi travesía. Tres cosas que estaré buscando de ahora en mas.

Durante la ceremonia de tres días visité con los líderes de las tribus Cofán, aprendiendo de sus luchas en el Amazonas para reclamar y proteger sus tierras de invasiones de ganaderos, compañías petroleras, y empresarios de todos tipos. Luchas que se han hecho eco de las de los Huicholes de la Sierra Mexicana Occidental, quienes han dejado su mágica marca en mi al comienzo de mi viaje. Luchas que rememoran a las luchas de los Mayas de Guatemala, arriesgando a veces sus propias vidas en confrontaciones con las compañías mineras.

He observado a través de los años las luchas que han continuado emergiendo e intensificándose: La represa Belo Monte en Brasil, los proyectos de minería de montaña en Perú, las masivas plantaciones agroindustriales en Paraguay. Así como los tratados de libre comercio firmados en la década pasada que han derribado las barreras a la explotación multinacional en los mas remotos lugares, los nativos que han resguardado sus tierras durante milenios han sido llamados a sacrificar sus vidas en ultimas instancias para proteger a su pueblo y a la madre tierra.

Todas estas luchas se han desarrollado ante mis ojos, los hermosos rostros de sus protagonistas han sido grabados a fuego en mi conciencia. Fue entonces, que supe que la próxima parte de mi viaje seria, de alguna manera, al lado suyo.

“La madre esta furiosa con nosotros,” compartió conmigo en la última noche juntos el Marakame Julio Parra, un chaman Huichol. “ No estamos practicando los rituales de protección en las ciudades sagradas como ella nos ha guiado por miles de años. Debemos volver y hacer las paces con ella.”

Paz con la Madre. Paz para los guardianes de la tierra. Paz para todos nosotros.

Nota y videos por Tracy L. Barnett
Traducido por Amparo Galeana Tarditi
Fotos por Juan Rojas

LA FLORIDA, El Salvador – “Ese es uno de los objetivos del estado salvadoreño, hacer que olvidemos,” me explica esto Juan Rojas mientras vamos camino abajo por un camino de tierra que nos lleva a su casa, sólo a seis kilómetros de San Salvador, pero es un mundo aparte.

Rojas está decidido a recordar y ayudar a recordar a otros también. Es aquí, en los pueblos rurales, y en otras partes del país, en donde Rojas está trabajando con los indígenas para recuperar las raíces mayas de éste país. Un país donde el nombre Izalco, el cual para la mayoría de la gente joven, solo significa el nombre de un volcán, un pueblo o una calle en San Salvador, pero para la gente mayor es el nombre de una masacre y de la gente nativa de éste lugar que un día se extinguieron.

Una mezcla curiosa de revolucionario salvadoreño, permacultor australiano y espiritista maya, conocí a Juan Rojas la primera vez que visité El Salvador. Fue uno de los fundadores del Instituto de Permacultura de El Salvador, un centro de enseñanza de diseño ecológico y principios de agricultura para campesinos a través del país. Hoy en día Rojas está lanzando otros proyectos. Sus comentarios acerca de la restauración de la herencia indígena en El Salvador me dieron curiosidad y cuando regresé lo contacté para aprender más acerca de éste tema.

La historia de cómo se involucró en la revolución, de los atentados contra su vida y su huída a México, finalmente su traslado a Australia y su amistad con el fundador permacultor Bill Mollison y el regreso a su país para ayudar a reconstruirlo después de la guerra utilizando técnicas de permacultura son dignos de una novela de aventura ecológica en sí mismos. El comparte esa historia en éste video.

Ahora, sin embargo, ha dado vuelta a la página hacia un nuevo capítulo en su vida y estoy aquí para aprender más acerca de eso.

A través de su trabajo con el Instituto de Permacultura, el cual ha propagado técnicas de agricultura sustentables a través del movimiento de agricultor a agricultor. Se familiarizó con la manera de sobrevivir de los agricultores de Mesoamérica de los cuales algunos aun practican las tradiciones indígenas de sus ancestros. Fue entonces que Juan empezó a darse cuenta que los principios de la permacultura en realidad no tienen mucha diferencia con las enseñanzas tradicionales de la agricultura.

“Esa es una de las primeras cosas que aprendimos en la permacultura y Bill Mollison explicó ésto muy bien: Para ver y observar, ¿por dónde entra el aire en su tierra en cada estación del año? ¿Cómo penetra el agua y como sale? Lo mismo para el sol y para la tierra: son objeto de estudio, de análisis, cuando se va a diseñar un pedazo de tierra,” dijo. “Pero cuando uno vive en una región como Mesoamérica, entre las culturas ancestrales ya se ha elaborado un sistema de pensamiento basándose en éstos principios: el viento, el agua, la tierra y el sol.

“Desafortunadamente, nosotros en El Salvador hemos perdido nuestra cosmología, nuestro entendimiento de la vida y es por eso que estamos en una posición tan difícil, hablando en cuestión ambiental, en términos de soberanía alimenticia, violencia criminal, todas esas cosas están haciendo que El Salvador sea famoso por todo el mundo,” me dijo.

Juan compartió conmigo sus pensamientos acerca de la cosmovisión maya y el cambio climático, el cual grabé en éste video:

Este ha sido año emocionante para él, mientras tanto el lento proceso de recuperación de la memoria histórica y ancestral ha comenzado a dar frutos. Trabajando en comunidades indígenas en su natal Sonsonate y en Morazan, él ha estado enseñando los principios de la permacultura y ha incorporado la cosmovisión maya.

En el camino, conforme estudian el Pop Wuj, el libro sagrado maya, o hablan acerca de algunas tradiciones sobre la plantación, los alumnos se detendrán y de repente se mirarán a la cara y se reconocerán, dijo Juan. “¡Oh! ¡Así que es por eso que mi abuelo lo hizo!” dirán o “¡Oh, sí, recuerdo haber escuchado acerca de la virgen que dio a luz a dos gemelos que fueron los primeros humanos, es como la Virgen María!”

Al mismo tiempo, la visión indígena ha ido aumentando en El Salvador, el cual una vez se pensó que era un país que no tenía población indígena desde la masacre de 1932 en Izcalco que reclamaba la vida de aproximadamente de 32,000 personas.

En agosto, un grupo de personas indígenas en Izcalco hicieron una demanda pública en la cual pedían se les reconociera de manera oficial y pidieron al gobierno se firmara en el artículo 169 de la Ley Internacional del Trabajo, ley internacional que garantiza los derechos de las personas indígenas.

Y en octubre, el Presidente salvadoreño Mauricio Funes dio una disculpa pública a las personas indígenas del país por el desempeño histórico del gobierno en su represión y respondiendo a su demanda de reconocer a El Salvador como una “sociedad multiétnica y multicultural.”

Después de mi regreso a la ciudad, Juan me mandó unas palabras de un cacique indígena de mi propio país, conocido en el Norte como el famoso Cacique Seattle, y me pidió agregarlas a esta nota:

Tal vez comprendan ustedes un día que nuestro Dios es el mismo Dios de ustedes, ahora ustedes piensan que Dios les pertenece así como quieren que nuestras tierras les pertenezcan; pero no es así, El es el Dios de todos los hombres, su compasión se comparte por igual entre el piel roja y el hombre blanco. Esta tierra tiene un valor inmenso para El y si se daña se provocara la ira del Creador; también los blancos se extinguirán, quizás antes que las demás tribus. Los hombres blancos contaminan sus lechos y una noche perecerán ahogados en sus propios residuos.

-Gran Jefe Noah Seathl de las tribus Duwamish, Suquamish, y Skykomish

Para mayor información acerca de las comunidades indígenas de El Salvador y sus esfuerzos por recuperar la memoria y herencia ancestral, escríban a la dirección mesopermacultura@yahoo.es

Escrito por Tracy L. Barnett
Traducido por Katy D’Oporto

SAN ISIDRO MAZATEPEC, Jalisco, México – Era época de cosecha cuando visité Teopantli Kalpulli, y el maíz nativo de colores estaba en el suelo, secándose al sol. Los niños jugaban en el patio de la escuela cubierto de pasto, mientras Levi Ríos detiene su ronda de momento para observarlos.

No muchos años atrás, este joven líder de la ecoaldea aprendió a leer en esta misma escuela, y ahora es un graduado de la universidad con varios años de experiencia en la ciudad como arquitecto profesional, que ha regresado a sus raíces pastorales para ayudar a guiar a una segunda generación en su comunidad.

Pasado, presente y futuro se reúnen en Teopantli Kalpulli, una comunidad intencional estilo ecoaldea ubicada alrededor de una hora al sur de Guadalajara. Estas familias viven cerca de la tierra, pero todavía disfrutan de las comodidades modernas. Concebida a finales de los década de 1970 por un pequeño grupo que incluía a los padres de Levi, Carlos Ríos y Beatriz Cárdenas, la comunidad ha crecido hasta convertirse en la comunidad intencional más grande de su clase en México.

Teopantli Kalpulli, una frase náhuatl que, traducida libremente, significa “aldea biorregional sagrada”, fue el resultado que tuvieron sus fundadores en “la búsqueda de un estilo de vida centrado en la tierra que incorpora las tradiciones sagradas de sus antepasados. Formaban parte de una red llamada Gran Hermandad Universal, y eran practicantes de yoga, la meditación y el vegetarianismo.

“Se dieron cuenta de que las Américas tenían sus propias tradiciones que son tan sagradas como las de Oriente, por lo que decidieron construir su comunidad en esas tradiciones”, explicó Levi.

Los kalpullis prehispánicos, explicó, eran pueblos que compartían una serie de disciplinas y prácticas culturales, como la siembra tradicional de maíz, la práctica de la danza sagrada y la versión indígena mexicana del temazcal, la cabaña de sudación ceremonial. Teopantli, dijo Levi, fue uno de los primeros espacios en México, que abrió sus puertas a los dirigentes indígenas a compartir sus enseñanzas, y esas enseñanzas se incorporaron a la estructura de las ecoaldeas.

Los miembros de la comunidad tratan de cultivar la mayor cantidad de sus propios alimentos orgánicos, tanto como sea posible, y reverencian el maíz y a la Madre Tierra como lo hicieron sus ancestros.

Teopantli es un paraíso para los niños, que tienen el dominio del lugar. Veintiún familias tienen sus hogares en estas 92 hectáreas, concentradas en 17 acres de viviendas y espacios comunes. El resto de la tierra se utiliza para el cultivo de su maíz tradicional, para los jardines orgánicos y los árboles frutales y forestales.

La comunidad está diseñada para sostener 55 familias, por lo que la comunidad sigue aceptando nuevos miembros. La propiedad de la tierra es colectiva, Levi explicó, y esta concesión les permite a los miembros que construyan sus viviendas.

“Lo que estamos haciendo aquí es asegurar que la tierra pertenece a la comunidad”, explicó. Otro de los objetivos clave de la comunidad es asegurar una vida sana, en cooperativa; basada en este estilo de vida, la tierra puede ser accesible a todas las personas independientemente de su nivel de ingresos.

La gira comenzó en el centro de la comunidad, donde una ceiba gigante, sagrada para los mayas y otros pueblos prehispánicos, extiende sus ramas frondosas sobre un círculo ceremonial.

La propia comunidad se presenta a lo largo de los cuatro puntos cardinales, con espacios sagrados en cada uno de los cuatro puntos: En el norte, una pequeña pirámide construida en el camino de sus antepasados prehispánicos; en el este, un santuario para el yoga y la meditación, en el sur, un calihuey, el templo sagrado de los antepasados huicholes, y en el oeste, un temazcal. En cada uno de estos cuatro espacios, que poseen diferentes celebraciones durante todo el año.

“Hemos aprendido de los huicholes para vincular la siembra del maíz con un calendario de actividades durante todo el año”, dijo Levi. La planificación de actividades en diferentes partes de la comunidad es importante, explicó, ya que “mantiene la energía en movimiento” en toda la comunidad.

Una de las principales prioridades para que la comunidad entre en su siguiente fase, explicó, es ampliar la escuela para crear aulas diferentes para los distintos grupos de edad. En la actualidad los 14 niños que pertenecen a la comunidad estudian en un aula común, pero el grupo sigue creciendo, con la adición de dos familias que se unieron en el último año.

Uno de los cambios que el pueblo ha visto, es que con el tiempo, se produce un aumento en el nivel educativo, explicó Levi. Sus padres tuvieron la suerte de asistir a la universidad, dijo, pero la mayoría de los fundadores no lo hizo, y fue siempre una lucha ganar suficiente dinero para apoyar a la comunidad.

Parte de ese esfuerzo hercúleo es la participación en la reconstrucción del suelo, agotado por años de roza, tumba y quema y el pastoreo excesivo, y la reforestación de lo que se había convertido en pastizales deforestados.

“Si yo le muestro las fotografías de este lugar cuando la primera comunidad compró la tierra, no lo creería – ni un árbol o arbusto podía ser visto”, dijo. “Si te fijas, toda la tierra alrededor de la comunidad son pastos “.
Es cierto, me di cuenta – que había entrado en un exuberante oasis de bosques de madera dura y espacios con abundantes jardines.

Hoy en día, ya que la comunidad entra en su segunda generación, Levi estaba explicando, más miembros de la comunidad han ido a la universidad y han traído a la comunidad una variedad de habilidades. Hoy en día, el 90 por ciento de los residentes son capaces de ganarse la vida de los negocios basados en la comunidad, 10 por ciento de ellos viajan a la ciudad para hacer otros trabajos.

El siguiente fue un recorrido por el prolífico jardín de permacultura. Nueve hectáreas (20 acres) se trabajan con el tractor antiguo y se plantan como una milpa tradicional – maíz, frijol y calabaza – a la manera tradicional de los antepasados.

Levi intercambia verduras de su jardín con otras familias que producen granos enteros, productos horneados, miel, leche de soya, tofu y una variedad de otros artículos.

“El trueque es algo que viene de manera natural”, dijo. “La gente tiene talleres en sus casas, y los intercambios son justos”.

En los bordes de las zonas comunes están las casas, construidas por cada uno de los mismos propietarios. Todas están construidas con materiales disponibles en el área local, algunas con adobe, otras de ladrillo. Pasamos una que ha sido abandonado y el propietario la ha puesto a la venta.

“Es simplemente que la vida no es tan fácil aquí”, explicó Levi. “Tienes que ser capaz de hacer funcionar la economía para ti, tienes que ser capaz de vivir aislado del sistema económico. Si usted puede desarrollar una actividad profesional aislado de la ciudad, usted puede hacer que funcione – pero no es para todos.”

Pocas comunidades como ésta han sobrevivido durante tanto tiempo, dijo. “Hay alrededor de cinco como ésta en México, pero ninguno de ellos con mayor número de personas de las que tenemos ahora en Kalpulli”.

La gira comenzó en un cómodo y amplio salón comedor de la comunidad, donde Beatriz y sus dos hijos, Yuma y Maya, están disfrutando del sol en el patio. Beatriz es suiza y su esposo es mexicano, y son una de las nuevas familias en la comunidad.

Maya y Yuma están trabajando arduamente en coloración, y Levi se detiene a admirar su obra – y también la de Beatriz, que, Levi me informa, ha diseñado el hermoso suéter de punto que está usando, que es de lino orgánico.

Beatriz ha hecho un negocio de venta de estos suéteres. Éste, dice, tomó alrededor de 80 horas de trabajo y se venderá por 700 pesos – un poco más de $ 50 dólares americanos.

Seguimos en nuestro camino, y nos reunimos Celia Rubalcava, quien tiene un negocio de leche de soya en su casa, e Isaac, que está usando un molino manual para quebrar el maíz seco. Sus hijos están jugando a sus pies, haciendo lo que parecen ser platos muy elaborados de barro.

“Aurima, ¿qué estás haciendo? ¿Haces bolitas?” pregunta Leví, y Aurima le muestra con orgullo sus creaciones.

En la casa de al lado, me encuentro con José Luis Gutiérrez y Angelita, que operan una pequeña panadería grano entero (integral) y la fábrica de queso de soya en su casa. Me enseñaron todo y compartieron conmigo un poco de pinole de maíz – un polvo de canela, azúcar morena y maíz tostado molido, lo comen como aperitivo o mezclado con agua caliente para una deliciosa bebida.

Luego fuimos a la zona de temazcal, donde pequeñas estructuras abovedadas esperaban para la próxima ceremonia de sudación. Algunas de estas ceremonias son abiertas al público, y otras son sólo para la comunidad.

Por último Levi me lleva a su casa, una fresca casa de ladrillo y adobe con líneas sencillas y limpias, un porche con una hamaca y un hermoso altar que da a los campos.

Él compartió conmigo un poco acerca de su decisión de regresar a la comunidad después de ocho años en Guadalajara, cuatro años en el ITESO, una universidad jesuita, y cuatro años más de trabajo en arquitectura en una empresa constructora local.

“Creo que todas las personas tienen una misión en la vida – ¡o si no tienen una, deben tenerla! – Pero para mí, que crecí en una comunidad, esto me ha marcado con una especial visión comunitaria”, dijo. “Yo quería ir a la universidad, precisamente para ampliar este concepto de comunidad.”

POR TUNUARY Y CRISTIAN CHÁVEZ

Una serie de acontecimientos en los últimos meses han hecho que la atención internacional por parte de organismos civiles de derechos humanos, la propia Comisión Nacional, académicos y los pueblos miembros del Congreso Nacional Indígena, volteen a ver con preocupación la situación de hostigamiento y destrucción que se ha tendido sobre las culturas originarias de los pueblos indígenas, sobre sus tradiciones ancestrales y sobre sus sitios sagrados. Ocurre en todo el país y de manera sobresaliente hacia el pueblo wixárika (huichol), que ha denunciado una serie de ataques hacia ese “otro” territorio fundamental que es el espiritual y que da sentido a todos los tejidos que definen su organización social y política interna, su relación con el medio ambiente y con otros pueblos.

Es un territorio grande, que va desde el mar hasta el desierto en San Luis Potosí, donde un grupo de jicareros de la comunidad wixárika de Tuapurie-Santa Catarina Cuexcomatitlán fueron hostigados por policías municipales de Estación Catorce y por policías estatales mientras realizaban antiguos rituales en el ejido de Las Margaritas, lo que fue calificado por el Congreso Nacional Indígena como “una agresión contra todos los pueblos”, pues la agresión fue contra algo muy fundamental, que es el espíritu colectivo de un pueblo.

Sin embargo, este hostigamiento no es nuevo, desde hace ya seis años se hicieron públicas las intenciones del gobierno de San Luis Potosí, mediante sus planes de desarrollo, de generar corredores de producción minera, agroindustrial y maquiladora. Megaproyectos que afectan completamente la peregrinación por los sitios sagrados del desierto potosino. Paralelamente se emprendió una campaña de criminalización y regulación de la práctica milenaria de recolección de híkuri (peyote).

La desintegración de la propiedad colectiva de la tierra mediante el Programa de Certificación de Derechos Ejidales (PROCEDE) jugó un papel fundamental en este despojo para poner en manos de empresas multinacionales enormes superficies de esta gran planicie para que sean destinadas a la producción agroindustrial, que por las condiciones climáticas, así como por la pobreza de los suelos, se requiere de un uso desmedido de agroquímicos y la sobreexplotación de los mantos acuíferos.

Hace unos días se dio a conocer una nueva amenaza al territorio ancestral de Wirikuta, también conocido como Real de Catorce, se trata de un documento que dio a conocer la trasnacional Micon International Limited, quien publicara los resultados de la exploración minera que realiza desde julio de 2007 para Norvec, otra trasnacional minera de origen canadiense que cuenta con 22 concesiones mineras contiguas una de otra y suman 6,326.58 ha (traducción de Diana Negrin del Informe de Micon International) en donde el centro geográfico de las concesiones es el Cerro del Quemado o Leunar, lugar que de acuerdo a la cosmovisión wixárika, ahí nació el Sol en los tiempos primeros, donde los antepasados caminaron creando el mundo y, hoy en día, año con año, las comunidades wixárika peregrinan recreando ese antiguo caminar.

El pasado 14 de septiembre de 2009, los derechos de las 22 concesiones pertenecientes a Norbec fueron compradas por una trasnacional aún mayor, First Majestic Silver Corp quien busca el monopolio de la producción de plata en México. En la actualidad First Majestic es propietario de tres minas de plata que operan en México, La Encantada, La Parrilla, la mina de San Martín Silver Mines, así como un proyecto conocido como la mina de plata del Toro, y hoy está dispuesta a explotar los más de 13 millones de onzas de plata del distrito minero de Real de Catorce.

En una actitud completamente irresponsable, y dejando de lado los decretos como Área Natural Protegida y Patrimonio Histórico y Cultural con los que cuenta la zona sagrada, la Procuraduría Federal de Protección al Ambiente, el Instituto Nacional de Antropología e Historia y la Comisión Nacional del Agua, han otorgado permisos a la empresa minera para viabilizar su operación y han prometido el pago de 7 mil 500 dólares anuales a ejidos y comunidades para acceder a sus territorios colectivos.

Se trata de una amenaza mayúscula al medio ambiente y a las prácticas culturales del principal pueblo indígena de México, pues entre otras cosas, el método de explotación proyectado es el denominado “a cielo abierto”, en el que no se perforan socavones, sino que se dinamita la superficie destruyendo cerros completos para después lavar los minerales.

Mientras esto sucede, se sigue restringiendo y reprimiendo la peregrinación wixárika argumentando “cuotas de extracción”, siguen operando con absoluta impunidad los traficantes de peyote en grandes cantidades para el procesamiento de la droga conocida como “mescalina”, con la complicidad activa u omisa de las autoridades gubernamentales, que mantienen mediáticamente una supuesta guerra en contra de la delincuencia organizada, que es en realidad una guerra contra los pueblos, militarizando y paramilitarizando todo el país.

Como parte de esa “preocupación” por parte del gobierno ante la delincuencia, se generan situaciones como la que denunció la comunidad wixárika autónoma de Bancos de San Hipólito, Durango, por el hostigamiento por parte de elementos del Ejército Mexicano a su práctica ceremonial de la cacería del venado, elemento religioso imprescindible, mediante el decomiso de armas de bajo calibre que siempre han sido usadas con ese fin.

Qué decir de la destrucción del sitio sagrado conocido como Paso del Oso, por el ilegal intento de imposición del proyecto carretero Amatitán-Bolaños-Huejuquilla en Jalisco, y que hoy sigue detenida mediante procesos legales y fuertes movilizaciones de la comunidad wixárika de Tuapurie.

El despojo se viste de colores muy agresivos, por una parte se ejerce una presión sin precedentes para la implementación de megaproyectos multinacionales mediante planes de desarrollo y ordenamientos territoriales; por otra parte se intensifica la agresión violenta de grupos paramilitares y narcoparamilitares (con la protección de los órganos estatales) y por otra parte se atenta contra lo que ha mantenido la identidad indígena durante miles de años, que es la tradición, los sitios sagrados y las prácticas tradicionales.

Quizá es porque el poder capitalista mundial sabe que si el 80 por ciento de los recursos naturales, necesarios para la industrialización global, los tienen los pueblos indígenas, es porque son uno solo con la naturaleza, con el universo. Y por lo tanto esa certidumbre es la que hay que destruir y hacerla estrategia oficial.

tunuaryycristian@yahoo.com.mx

Escrito por Tracy L. Barnett
Traducido por Divi Perdomo y fAfA Granadeño

SAN ISIDRO, Cabañas, El Salvador- La semana pasada vine a esta tranquila comunidad, situada en una montaña, para una ceremonia de conmemoración a 3 activistas contra la minería que fueron asesinados aquí el año pasado luego de manifestaciones contra las operaciones de la compañía minera Canadiense llamada Pacific Rim.
Cabañas, el segundo departamento más pobre en el país, fue una fortaleza de la guerrilla durante la guerra y lugar donde se llevaron a cabo varias masacres. Hoy en día es una zona tranquila que subsiste de la agricultura, cuya capital apenas pronunciable, Sensuntepeque, es el hogar de cerca de 35,000 personas.

Esa tranquilidad fue interrumpida en el 2005 con la llegada de Pacific Rim, la cual vino a prometer desarrollo económico y algo, que el anterior gobierno de ARENA, corporativamente amigable, denominó “minería verde”. El mismo partido que estuvo en el poder desde la guerra, cuando existían los escuadrones de la muerte que imponían un reinado de terror para el pueblo; fue el que le concedió los permisos de exploración a la compañía, provocando una disconformidad generalizada.

Los opositores argumentaron que el pequeño El Salvador, con la más densa población en Latinoamérica y con una crisis de agua casi inminente, no es un lugar apropiado para la minería. El presidente actual, Mauricio Funes, líder del FMLN, llevó a cabo su campaña electoral como un candidato en contra de la minería, una vez en el poder, declaro al país fuera de los límites de la minería. Pacific Rim respondió a ellos con una demanda de $77 millones contra el país bajo el tratado de libre comercio con Centroamérica.

Llegué a San Isidro a buscar al Padre Neftalí Ruíz quien encabeza la marcha por la justicia, y el Padre Luis Quintanilla y el Obispo Gabriel Orellana que no se quedan atrás. Usaban una toga blanca con bufandas coloridas influenciadas por el pasado indígena de El Salvador, muy parecidas a las vestimentas usadas por el arzobispo Oscar Romero y los cuatro Padres Jesuitas que fueron asesinados durante la guerra civil debido a su defensa de los derechos humanos. Las prendas de esos padres, algunas con marcas de balas y manchadas con sangre, son exhibidas en un museo en San Salvador. Estos padres mostraron por todo el país en pancartas y camisetas la verdad en la frase de Romero: “Si muero, reviviré en mi pueblo.”

El Padre Neftalí era un joven animado que reunió a la multitud cuando llegaron a la plaza central. Más tarde me sorprendí mucho al enterarme que él también estuvo recibiendo amenazas de muerte.

“¡Que Viva Marcelo Rivera!” grito. “¡Larga vida a Marcelo Rivera, quien aun camina entre nosotros!, ¡Larga vida a los mártires de Cabañas!”

Marcelo Rivera era un maestro, un artista y un líder de la comunidad, quien hablaba abiertamente sobre su oposición contra las operaciones mineras de Pacific Rim. Él desapareció misteriosamente hace un año, el 18 de junio de 2009, y su cuerpo fue encontrado 8 días después al fondo de un pozo, con señales obvias de tortura. Las autoridades locales dejaron pasar esto como un incidente de delincuencia común, y hasta la fecha, nadie ha sido culpado por su asesinato.

El centro cultural donde Rivera alguna vez enseñó, ha sido renombrado en su honor, y repintado con un mural que tiene su cara y sus palabras, “Los que mueren por la vida no pueden llamarse muertos.”

En diciembre, luego de la muerte de Rivera, otros 2 activistas en contra de la minería fueron asesinados en Cabañas, incluyendo a Dora Recinos, quien para esa fecha tenía 8 meses de embarazo.

La marcha del viernes culminó con un servicio interreligioso al aire libre, oficiado por Ministros Católicos, Anglicanos y Luteranos. El servicio se llevo a cabo frente al centro cultural, con la sombra de la cara de Rivera en el fondo, como un fantasma benévolo.

“Estamos aquí para honrar la memoria de nuestros mártires” Así empezó el Padre Neftalí. “Ellos merecen toda nuestra honra y respeto porque al igual que Jesucristo, ellos dieron sus vidas para defender a su pueblo y a las futuras generaciones… Estamos aquí para celebrar sus vidas y para reunir a las personas que creen en el Dios de la vida y que también creen en que otro mundo es posible.”

El ministro Luterano Carlos Nájera Medardo Gómez continuó. “Satanás está actuando para destruir el plan que Dios tiene para cada uno de nosotros, de vivir una vida con dignidad,” dijo. “Destruir la naturaleza, para que pocos puedan llenarse los bolsillos con dinero, no es justicia… Lo único que los pobres tienen es su tierra, y si se las quitan, no tienen nada.”

El Padre Quintanilla, cuya vida fue también amenazada el año pasado por dos asaltantes encapuchados, retomo las palabras del profeta Isaías, quien hablo de un hombre honorable que fue asesinado y su caso no fue tomado en serio por las autoridades.

“Marcelo Rivera fue secuestrado, torturado, asesinado y luego encontrado, y las autoridades dicen que se trata de delincuencia común,” dijo Quintanilla. “Pero los antecedentes que marcan la desaparición de Marcelo no están siendo tomados en cuenta: Marcelo confronto a un sistema imperialista impuesto a este lugar, gobernado por la derecha la cual está al servicio de Pacific Rim.”

“Sin embargo la Palabra de Dios nos da el coraje para continuar en la lucha. Ellos sacrificaron la vida del pequeño Manuel, aun en el vientre de su madre, Dora. En el hoyo de una roca han encontrado oro y ellos quieren adorarlo… Ellos quieren destruir nuestro medio ambiente. Pero debemos estar atentos a descubrir y desenmascarar las mentiras que amenazan a nuestra tierra y a nuestra gente.”

Y el Obispo Orellana de la Iglesia Anglicana Renovada leyó la historia de Caín y Abel del libro del Génesis. Las palabras de Dios resonaron como una acusación a una versión moderna de Caín: “¿Qué has hecho? La voz y la sangre de tu hermano claman a mí desde la tierra.”

Luego de la Misa, visite, junto a Vidalina Morales quien es una de los líderes opositores contra Pacific Rim, quien marcho protestando y alzo su voz al lado de Marcelo Rivas. Morales no es ajena a la violencia, ya que combatió en la guerrilla por 12 años, y su pequeño cuerpo pareciera desmentir la fuerza de acero en su voz cuando expone su caso contra la minería en el pequeño y sobrepoblado El Salvador. Los pozos y manantiales ya se están secando en las comunidades que se encuentran sobre la montaña en donde la exploración de pozos por parte de la compañía se está llevando a cabo, dice ella, y la minería ni siquiera ha comenzado.

“Muchos de nosotros los campesinos, apenas estamos cosechando suficiente comida para sobrevivir,” explicó. “Por ahora nos las podemos arreglar- pero si destruyen nuestra agua, ¿qué haremos?”

Le pregunté si alguna vez ha tenido miedo, y por un momento, vi un lado más sensible de Vidalina.

“Por supuesto que tengo miedo –no por mí, pero sí por mis hijos, mi familia, y las personas cercanas a mi” dijo, y brotaron lágrimas de sus ojos. “Al final, si quieren hacerme algo, lo harán, y que así sea. Pero he visto esto en las luchas contra el pueblo –buscan la manera de herirnos de la forma más profunda, así que, sí, tengo miedo. Pero al mismo tiempo, el miedo nos da la fuerza para mantenernos luchando –y seguiremos luchando porque la justicia está de nuestro lado.”

Vidalina es una de las directoras de ADES, una organización que nació de la necesidad de volver a establecer a las personas de Santa Marta, un pueblo entero que huyó hacia Honduras durante el apogeo de la guerra. Vidalina fue una de esas personas que, de niña, fue forzada a cruzar la frontera bajo horrendas condiciones para salvar sus vidas.

ADES, la Asociación de Desarrollo Económico y Social, ha expandido su misión a todo el Departamento de Cabañas, y está involucrada en una colección impresionante de programas para mejorar las vidas de los ciudadanos. La resistencia a las operaciones mineras es algo que ellos ven como la clave para promover un desarrollo equitativo y sostenible.

“Ellos dicen que van a traer desarrollo, pero el desarrollo es un espejismo,” dijo Nelson Ventura, otro miembro del personal de ADES quien ha estado activo en la resistencia. Ventura apenas escapo de un atentado a su vida cuando un hombre intentaba herirlo con su machete desde atrás. Él lo vio venir desde el espejo retrovisor de un carro cercano y esquivo el golpe. Pero cuando reportó el incidente a las autoridades, solo rieron y dijeron “Ah, él solo quería asustarte.”

A pesar de las amenazas contra su vida, y la pérdida de sus amigos y compañeros activistas, Nelson, con cuatro hijos, se siente más comprometido que nunca con la causa.

“Por supuesto, he pensado dejarlo, pero ¿qué haría? Tengo que enseñarles a mis hijos a caminar en el camino de la dignidad. Ellos tienen derecho a un ambiente limpio. Si no defiendes tus derechos, no tienes nada.”

El termina con una frase favorita de Bertold Brecht, que se volvió famosa en una canción del compositor cubano de canciones revolucionarias, Silvio Rodríguez:

“Hay hombres que luchan un día y son buenos, otros luchan un año y son mejores, hay quienes luchan muchos años y son muy buenos, pero están los que luchan toda la vida, y esos son los imprescindibles.”

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Escrito por Tracy L. Barnett
Traducido por Divi Perdomo y fAfA Granadeño

SIBINAL, San Marcos, Guatemala- Juan Pablo Morales y Nathan Howard provienen de muy diferentes tradiciones religiosas, circunstancias sociales y geografías. Pero al final, fue su fe que los unió en su oposición contra la minería, así como su proyecto de proveer alternativas económicas en una de las regiones más pobres de Guatemala.

Para Juan Pablo, fue su fe en un Dios justo y amoroso; para Nathan fue su fe en el potencial de la humanidad. Para ambos, a medida que trabajan juntos para establecer opciones de desarrollo sostenible en una región programada para la minería a cielo abierto, es su esperanza que las personas pueden encontrar una manera de ganarse la vida gracias a la tierra sin destruirla.

“Estamos construyendo el Reino De Dios entre los pobres de Guatemala”. Así inició – Juan Pablo, con su sonrisa tan grande como la de un niño. “La pobreza no es parte del plan de Dios; pobreza es el anti-reino. Cuando hablo de anti-reino, estoy hablando de las fuerzas de la oscuridad, las fuerzas del imperio del neoliberalismo,– las cuales tienden a fluir desde el Norte hacia el Sur”.

Juan Pablo habla el lenguaje de la Teología de la Liberación, un enfoque al Catolicismo nacido en el continente Latinoamericano, profundamente dividido cuando las brutales dictaduras se impusieron. En esos días, algunos líderes religiosos vieron la brutal represión proveniente del Gobierno, y decidieron ponerse del lado de los pobres; muchos pagaron con sus vidas. 18 Sacerdotes y 150 catequistas fueron asesinados en Guatemala, de acuerdo con las cuentas de Juan Pablo, y también 400 pueblos fueron masacrados.

“Los Evangélicos predican la venida del Apocalipsis – pero pasamos a través de nuestro apocalipsis durante esos 36 años de guerra.”

Juan Pablo fue afectado personalmente, ya que su hermano se encontraba entre esos catequistas asesinados. Pero en lugar de alejarlo de estos movimientos, lo dejó con un compromiso de seguir los pasos de su hermano. Luego de 4 años de estudio, el se volvió también, un apasionado profesor de la Fe Católica, y pronto se acerco a Caritas, una organización Católica sin fines de lucro, la cual trabaja para los pobres.

Nathan es más reservado, pero no menos apasionado por el llamado de la Iglesia, a empoderar a los pobres. Como muchos nativos del estado de Indiana, en el medio oeste de los Estados Unidos, él fue criado como un Cristiano Evangélico, pero se alejó de la fe en su juventud. Estudio en la Universidad de Indiana y luego en la Universidad del Este de Pensilvania, y obtuvo un Máster en Administración de Empresas, en el desarrollo de la economía internacional. Ahora el trabaja para el Comité Central Menonita, ayudando a las comunidades a crear modelos económicos sustentables y basados en su localidad.

Su experiencia práctica aquí en Guatemala le dio un entendimiento de la economía muy diferente de lo que había aprendido en sus libros de la universidad.

“La economía no es una ciencia; es realmente el estudio de las relaciones humanas,” dijo. “Se trata sobre nuestras relaciones con la tierra y entre cada uno de nosotros; se trata de teología, ecología y sociología.”

Su primordial trabajo aquí, según lo ve él, es apoyar a Juan Pablo y a los lugareños, que el de llevar a cabo el desarrollo del proyecto.

“Nuestra meta es tratar de ayudar a la gente a verse como poderosos actores y a trabajar juntos para ver lo que se puede lograr,” me dijo en el bus durante el trayecto lleno de baches mientras nos dirigíamos a la montaña arriba.

Vivir y trabajar en el Distrito de San Marcos, en el montañoso lado oeste de Guatemala, cerca de la frontera mexicana, ha sido una experiencia que ha servido para abrirle los ojos a este hombre del medio oeste. La oportunidad económica es tan limitada en este lugar, que cerca del 70% de la población masculina de esta región ha emigrado a algún lugar en los Estados Unidos, y el dinero que ellos envían a sus familias, es el que eleva los estándares de vida por sobre la pobreza extrema.

Ahora, sin embargo, con la crisis económica y el creciente sentimiento anti-inmigrante, mas y mas inmigrantes guatemaltecos se están viendo desempleados; muchos están regresando a casa, algunos deportados.

Nathan y yo nos levantamos a las 4 a.m. esta mañana para abordar el bus de 2 horas de camino hacia el pueblo de Sibinal, y desde ahí íbamos a escalar una montaña hacia La Vega del Volcán a ver el criadero de truchas. Pero la punta de la montana estaba cubierta de un gris oscuro, y mientras ordenábamos nuestros huevos, frijoles negros y café, los contactos de Nathan en La Vega le llamaron para advertirle que en el pueblo estaba lloviendo bastante fuerte.

Escalar la roca pura aun cuando está seca es difícil, me dice Nathan, y Juan Pablo lo secunda.

“Lo puedes lograr, pero vas a sufrir,” dijo Juan Pablo. “No te lo voy a recomendar.”

Entonces, en lugar de ello, mejor me instalé y preparé para unas entrevistas ahí en el pueblo de Sibinal.

Nathan y Juan Pablo se enfocan en una red de cooperativas poco organizada en varios pueblos rurales del municipio de Sibinal. Una de ellas es un criadero de truchas en La Vega, en donde el claro arroyo de la montaña alimentado por un manantial, hace ideal al lugar para cultivar a esta especie difícil de cuidar. El criadero ha sido todo un éxito, que la comunidad se encuentra trabajando ya en la Fase II, cultivando y recogiendo alevines para venderlas a las comunidades de los alrededores.

(Granja de truchas en La Vega del Volcán: Foto de Nathan Howard)

Otros proyectos agrícolas, incluyendo papas y flores ornamentales, han ayudado a diversificar las oportunidades de mercado regionales más allá del maíz y frijol de subsistencia, y han hecho entrar un poco más de dinero.

(Granja de Flores en La Línea: Foto de Nathan Howard)

Pero lo que más ha emocionado a Nathan hasta el momento es el proyecto de ecoturismo, el cual llevaría a los viajeros a una variedad de caminatas, la mayoría de ellas a través del desierto virgen del Volcán Tacaná en la frontera con México.

Después de desayuno con Nathan y Juan Pablo, ellos me llevaron al edificio municipal para hablar con miembros del consejo, y llené un cuaderno de críticas favorables por su trabajo.

“Aquí han habido muchas organizaciones de ayuda internacional a través de los años; han gastado millones de dólares, y muy poco ha cambiado” dijo Elfego Zunún Ortiz, uno de los miembros del consejo. “Pero ahora vemos como esos tipos están realizando un proyecto extremadamente efectivo, si gastar mucho dinero, tan solo involucrando a la gente en el liderazgo y planeamiento del proyecto –y tenemos grandes esperanzas.”

Domingo Javier Godínez, otro miembro del consejo, destacó la importancia de proyectos de desarrollo sostenible como estos como una alternativa a la minería.

“Vemos que la minería brinda desarrollo a los Estados Unidos, Canadá y a Europa – pero nos brinda muy poco desarrollo a nosotros, la gente más pobre de Guatemala –solo el 1% de los beneficios se queda en Guatemala,” dijo.

He escuchado las estadísticas muchas veces y lo he verificado; aunque parece tan difícil de creer, es verdad.

Godines describió la escena de un proyecto de minería que visito en El Salvador. Al pie de la montana, 35 comunidades habían perdido su fuente de agua – una situación que el predice que sucederá aquí si se permite que la minería continúe.

Nathan, por su parte, resalta la importancia de estos proyectos de desarrollo como una alternativa a la minería.
“Creemos que este tipo de organización comunitaria y de desarrollo económico tendrán un mayor impacto en la manera en que comunidades como Sibinal respondan a los futuros propósitos de minería,” escribió él en un reporte reciente. “¿Porque la gente de La Vega del Volcán consideraría vender sus manantiales y tierras a una corporación minera, si estas están siendo usadas para su producción de truchas y otras empresas agrícolas sostenibles? ¿Porque las comunidades de Sibinal consentirían la destrucción de sus montañas y hábitats de pájaros que atraen a turistas a sus pueblos?”

De verdad, ¿¡Por qué!?. Él compartió algunas fotos conmigo, y eso es suficiente para hacerme volver –cuando no sea temporada de lluvias. Quiero ver por mi misma esta impresionante belleza, y quiero, más que cualquier otra cosa, que el grupo tenga éxito al preservar esta espectacular rincón del Reino De Dios.

Mientras tanto, para mayor información acerca de este proyecto, para programar caminatas, y para contribuir al proyecto o para ser voluntario, contacten a Nathan Howard en: natedavehow@yahoo.com. Aquí, algunas de las fotos de Nathan, desde las caminatas por las montañas de Sibinal.

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PAXTOCA, Totonicapán, Guatemala – Martin Pedro Toc es un eco-emprendedor con un misión. Estando entre las verdes y reforestada colinas de su comunidad nativo, este joven maya y mercadólogo de profesión explica por qué renunció a un trabajo bien pagado en la ciudad. Lo hizo porque prefirió quedarse trabajando en su propia comunidad diseñando proyectos para mantenerla siempre verde.

“Hace un tiempo mi padre me dijo, “Martin, Dios tiene una vocación para ti” y siempre estuve buscándola” dijo él. “Un día Dios me tocó con un temor. Estaba escuchando un programa de radio sobre la manera de cómo está cambiando el clima, esto me asustó tanto que corrí a mi habitación y me oculté debajo de mis cobijas temblando. Luego reaccioné, cobre valor y me di cuenta que tenía que hacer algo en vez de ocultarme asustado en la casa, Es tiempo de encontrar soluciones.

Martin es un conocedor de muchas cosas que a primera vista no parece que estén relacionadas. El es un ambientalista y un cristiano evangélico trabajando para revivir la cosmovisión maya. Martin es el fundador de Projuve (Programa Juvenil de Desarrollo Sostenible), su pasión entusiasmo y por el tema ambiental es contagioso.

Este líder de la iglesia evangélica, atrae a otros nueve jóvenes quienes se unen a la cause incluyendo a Carmina su prometida, todos ellos dejaron sus trabajos y se unieron a él, para trabajar en sus nuevo Centro Forestal, un pequeño centro de producción de árboles para el proyecto de reforestación.

Los jóvenes empiezan con una breve y profesional presentación, cada uno de ellos me dijo a que departamento de Projuve pertenece: Departamento de Medio Ambiente, Proyectos, Finanzas y Negocios. Las jóvenes mujeres visten con corte típico (falda de tejido típico) y blusas con encajes.

“Aquí es normal ver a los jóvenes vestirse con ropa floja, cabello largo pero nosotros no lo hacemos,” Martin, mas tarde me explicó por qué. “porque queremos contar con el respeto de la comunidad, por eso nos vestimos de esta manera – formalmente- tratando de ganar la confianza de nuestros gente”.

Desde el año de su fundación, ellos reciben el apoyo de una cooperativa local, les ha dado tierra y materiales para el Centro Forestal. Estos chicos realizaron un eco-concierto cristiano, Una Sola Voz por el Planeta para recaudar fondos para la causa.

Ellos crearon y están ejecutando un proyecto de reciclaje en su comunidad; en un lugar donde la idea de reciclar está más lejos de llegar a la luna, ahora los aldeanos están separando sus desechos, plástico, vidrio, metal, papel, y desechos orgánicos para entregarlo clasificado a los voluntarios de Projuve, quienes lo recolectan cada dos semanas, luego ellos lo llevan un centro de recolección en Xela.

En un día ordinario, los integrantes de este grupo dinámico pueden ser encontrados cargando costales de tierra negra y broza desde las orillas de una montaña donde consiguen estos tipos de materia prima, lo traen al centro forestal donde comienzan a mezclarlos con otros elementos, y preparan los semilleros y las bolsas para el trasplante de los arbolitos.

Tienen ya listos 8,000 arbolitos de pino blanco, ciprés, aliso y de pinabete que se encuentra en peligro de extinción en Guatemala. La meta de estos jóvenes es producir 100,000 árboles y trasplantarlos en las áreas deforestadas a fin de este año.

Pero esto es solo el comienzo. Sus meta a largo plazo es convertir la circundante de la montaña del valle en un centro eco-turístico, construirlo a orillas de un espectacular caída de agua localizada cerca de la montaña. Ellos están recolectando botellas de plástico y de vidrio que planean utilizar como base para la construcción de una casa ecológica, ellos ha conseguido la ayuda de un arquitecto ecologista que los ayudará para diseñarlo.

La única debilidad entre ellos y la conversión de Paxtocá en una eco-aldea, parece ser el dinero- pero ellos tienen fe que vendrá.

Es hora de contar nuestras historias, -historia de cada uno de estos jóvenes-, Nicolás de 16 años y Carmina de 24 compartieron su temor de llegar a ver a un planeta devastado y su sueño de un futuro verde para sus hijos.
Carmina y Martin me llevaron a una caminata por la aldea, caminamos entre varios sembradillos de maíz, recorrimos los alrededores del bosque luego bajamos entre los arboles hacia la caída de agua, era el mismo paisaje, el mismo bellísimo escenario que ellos usaron como fondo en sus folletos y presentación en power point.

Los jóvenes prestaron un carro de la cooperativa en el que nos movilizamos todo el día, me llevaron hacia otra montaña a ver otro proyecto ecológico en la misma región, El Sendero Ecológico Los Apriscos, un eco-centro educacional, un bosque virgen con árboles de pino, localizado en Totonicapán. La caminata entre los viejos y altos árboles de pino refrescaba nuestro espíritu mientras aprendíamos en cada estación, a lo largo del camino, sobre las aves que están en peligro de extinción y de los árboles que los albergan.

Los Apriscos es una iniciativa de CDRO, Cooperativa de Desarrollo Rural de Occidente, una organización que desde ya varios años ha estado promoviendo el desarrollo sostenible en las tierras montañosas del occidente. Fuimos a un Centro de Capacitación, donde entrevisté a Ana Victoria Socop, una de los directores de la organización.

He aquí algunos comentarios de cada uno de estos chicos inquietos y proactivos que compartieron conmigo.
Martin:

“Jesus ama la naturaleza! ¿Recuerdas la historia de cómo Jesús liberó las palomas que las personas estaban vendiéndolas en el templo? Recuerda que dijo, las aves de los cielos no se preocupan como o donde conseguir sus alimento, sino Dios es quien se encarga de ellos, Dios nos dio dominio sobre la naturaleza así que tenemos que cuidarla.”

“Nuestra cultura está muy relacionada con la naturaleza, pero hemos perdido. Ahora ¿por qué no reclamar y revivir lo que es nuestro? El dicho maya dice, nadie se queda atrás todos vamos para adelante. Este también se aplica a la naturaleza.”

“Hemos creado el termino, Empre-ambiental (empresa más medio ambiente) porque queremos tener un desarrollo integral sin necesidad de dañar el medio ambiente. Me dije a mismo, ¿si en Xela se puede hacer por qué aquí no? Si aquí tenemos los recursos, la belleza natural. Tenemos las capacidades de hacerlo aquí también” dijo Martin.

“En las formaciones a los jóvenes y niños les digo, chicos es nuestro tiempo, es tiempo de demostrar de lo que estamos hechos y lo que podemos hacer”.

“Si otras organizaciones o personas particulares nos apoyan, a buena hora, ¡Genial! pero nosotros tenemos que aprender a generar nuestros propios recursos financieros. Muchas veces llegan grupos de extranjeros en la aldea y la gente dice: ¿Que nos traen? En cambio nosotros queremos decirles ¿Que podemos ofrecerles? En vez de preguntar que nos traen ellos. Estamos tratando de cambiar ese paradigma”.

Ana, 20 años – “Estamos viendo que la basura que recolectamos estaba afectándonos realmente. A veces nuestra gente corta árboles en las montañas y no vuelve a sembrar otras. Nosotros nos juntamos y dijimos tenemos que hacer el cambio; si nosotros no lo hacemos, nadie lo hará. Queremos dejar un lugar hermoso a los que vienen tras nosotros.

Jairo, 21 años: – estaba estudiando ciencias naturales y pensando en el futuro de nuestro ambiente, viendo lo que ha estado ocurriendo, me espante. Luego un día en la iglesia escuché una de las charla de Martin y me encanto la idea. Esa fue la luz que me inspiró a unirme a este equipo”.

Pablo, 18 años: – “ahora que hemos estado recolección de los desechos la gente está comenzando a creer y confiar en nosotros. Guatemala está cambiando, y quiero ser parte de ese cambio. Tenemos que esforzarnos realmente para ser los mejores”.

Nicolás, 16 años: “Es tiempo de levantar un generación de cambio. Quizás las generaciones pasadas creían que al cortar los árboles brotaban de nuevo, no había necesidad de resembrar, sin embargo, ahora nos damos cuenta que no es así ellos no crecen por si solos. Si no hay árboles no puede haber vida, porque no podríamos respirar.

Josías, 20 años: “A veces nosotros los jóvenes realmente no pensamos lo que estamos hacienda, tiramos la basura. Pero ahora nos damos cuenta que nuestro medio ambiente nos necesita, por eso empezamos estos proyectos, consientes que requieren mucho esfuerzo y trabajo. Yo soy el encargado del área financiera, se que necesitamos dinero para hacer estos proyectos realidad. No sé como lo conseguiremos, pero si de algo estoy seguro es que si lo vamos a tener.

José, 18 años: “Aquí en estas tierras montañosas, antes el sol nos calentaba, ahora nos quema. Tenemos que hacer algo por nuestro planeta. No podemos cambiar lo que ya se ha hecho pero lo que si podemos hacer es concientizar a nuestros amigos y vecinos, preguntándoles ¿qué es lo que queremos dejar a nuestros hijos? No debemos dejarles un planeta destruido. Queremos que ellos también puedan disfrutar lo que nosotros disfrutamos.”

Carmina, 24 años: “Tuve la oportunidad de trabajar como voluntaria en una ONG, y de compartir con muchos extranjeros. Durante esa experiencia me di cuenta de la realidad en que estábamos viviendo – fuimos a varios lugares y en muchos de ellos ya no habían árboles, las montañas están casi totalmente deforestadas, visitamos muchos lugares en extrema pobreza. Esta experiencia me motivó a hacer algo, pero sola no podía hacerlo. Vi como los extranjeros venían a ayudar a esta gente, cuando ellos les extendían la mano para ayudar pedían más no quieren hacer algo ellos mismos para superar.

“¿Por qué gente de afuera viene ayudar a los nuestros cuando nosotros también podemos hacerlo? Pero luego una amiga me contó sobre ProJuve, al principio no me convenció, sino hasta la tercera vez y dije iré a ver lo que están haciendo. Al llegar Martin me planteo toda la visión de ProJuve. Y pensé, creo que puedo contribuir en algo aquí. Así que decidí quedarme y formar parte del equipo, para hacer realidad la visión de una Paxtocá Verde.”

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LIVINGSTON, Guatemala – Opciones de ecoturismo abundan en este pueblo del Caribe fuera de lo común; tienens Siete Altares, la espectacular serie de cascadas y piscinas, Playa Blanca, con su arena blanca inmaculada, el lago de Izabal, el más grande del país, con una gran cantidad de vida silvestre, observación de aves y las opciones de excursionismo.

Yo quería hacer algo que me acercara más a los habitantes locales, en particular el pueblo Garífuna. Puedes verles en todas partes, pero para tener una interacción más allá de “hey baby”, una actuación musical o hacer que su cabello se haga trencitas, se necesita un poco mas de esfuerzo.

Así que cuando un hombre joven y serio con rastas y un gorro se me acercó en el centro, me entregó un volante y me invitó a visitar su centro cultural, lo tome.

-Tenemos clases de cocina, comida vegetariana, y música en vivo todas las noches-, dijo.

-Muy bien-conteste-.

Así es como conocí a Eduardo “Mega” Estero, un rastafari de unos veintitantos años con un enfoque decididamente diferente a la educación ambiental, y Amanda, su alegre mujer. Amanda, de Baltimore, conoció a Mega en la playa de Belice y los dos han estado juntos desde entonces. En 2008, Mega decidió regresar a su país natal, Livingston, donde ambos decidieron iniciar su propio centro cultural en el corazón de la comunidad Garífuna.

Aquí llevan a cabo talleres y clases sobre la cocina tradicional Garífuna y el arte, para los turistas y lugareños por igual. También realizan una serie de actividades para los niños locales, enseñándoles acerca de su cultura y sobre el medio ambiente. Un boceto del ciclo de los residuos sólidos se cuelga en la pared de color rojo brillante.

“Nuestra gente ha estado arrojando envoltorios sobre el terreno desde el principio del tiempo, y nunca ha sido un problema – las cáscaras de plátano y hojas de plátano y cáscaras de yuca. Ahora, de repente las cosas han cambiado, pero no nuestros hábitos,“ dijo Mega. “Trato de ayudarles a ver la diferencia. Les digo a los niños: No es basura hasta que ustedes lo arrojan.” Les enseña a reutilizar las botellas de plástico convirtiendolas en pequeñas macetas, cestas, maracas y recipientes para otros artículos.

Vine por un almuerzo vegetariano – la comida Garífuna esta en el menú, pero se habían quedado sin ingredientes, aún así me hicieron un enorme plato de sushi al estilo Garifuna – una creación de la fusión de Amanda – con plátano, guineas, piña y zanahorias en lugar del cangrejo y el aguacate.

Terminé anotandome en el ecoturismo Garífuna, es una aventura de un día entero con animados comentarios de Mega y Amanda, todo por solo $12. Hubo una caminata y un baño en la playa de coco de palmeras aen la aldea vecina de Quehueche. Hubo un recorrido por el templo Garífuna con una visión de la religión Garifuna, una mezcla fascinante de animismo africano con el catolicismo.

Luego se realizó una visita de la granja familiar y una caminata por la selva, para terminar con una entrada por la puerta trasera a los Siete Altares.

Como nieto de uno de los curanderos espirituales de la comunidad, Mega ha crecido aprendiendo sobre las tradiciones y los distintos ingredientes necesarios para llevarlas a cabo. Me mostró las plantas en el camino con propiedades curativas diversas, así como las que él utiliza para hacer lo que él llama un “baño espiritual”: un baño de hierbas que se realiza para la limpieza a la hora especialmente favorable de la medianoche, cuando los espíritus de los antepasados están disponibles para ayudar con el trabajo de sanación.

El templo Garífuna se estableció alejado de la playa en una colina. Una enorme estructura con un techo alto, techo de paja de doble pico, se diferencia de cualquier templo que hubiese visto antes. En primer lugar, estaban las hamacas – dispuestas a lo largo del frente del edificio para captar la brisa, y colgando de las vigas de troncos rústicos que forman parte del mismo templo. Cuando llegua el momento de la ceremonia, la gente viene de todas partes y el ritual se prolonga durante días, por lo que las hamacas e instalaciones cercanas proporcionan un lugar para la gente que se queda a dormir, explicó Mega.

Luz verdosa se filtraba por las claraboyas de fibra de vidrio incrustadas en el techo de paja, que emiten un aire de otro mundo sobre las ofrendas situadas bajo tres enormes tambores suspendidos sobre el piso en el centro. En el piso de tierra blanda, todo entrelazado con el intrincado dibujo de las pisadas de pollos, un quemador de incienso, un tazón de hierbas secas, un vaso de agua y brasas de un fuego anterior.

Mega nos estaba contando sobre la creencia Garífuna cuando son poseidos por su antepasado, cuando los ancianos vuelven a recordar las cosas importantes que pueden haber olvidado.

“Es como si, ni siquiera fueses un pescador y de repente estás en el mar en una lancha que tiene un agujero, capturas peces como loco y no te hundes”, explica. “Así es cuando lo posesiona a uno su ancestro”.

Se ríe cuando cuenta la historia de cómo le ocurrió una vez. Fue a media noche, iba de puerta en puerta, despertando a todo mundo exhortándoles al templo. Más tarde, cuando se despertó, no recordaba el incidente – solo sus vecinos.

Tales acontecimientos suceden por alguna razón, él cree. “Es para recordarnos que estamos conectados con ellos”, dice. “A veces vienen a nosotros cuando no estamos viviendo de la manera correcta, sólo para demostrarnos de que se trata la vida -, para recordarnos alejar la energía negativa lejos de nosotros”.

Pero no se trata sólo de la posesión, aclara – uno honra a los ancestros, invitándolos a su vida. Y lo hacemos al vivir de acuerdo a la tradición – cocinar, tocar música, sembrar en la forma tradicional.

“Cuando estas cocinando la yuca, estas recreando sus vidas, utilizando las herramientas que nos legaron”, dijo, en referencia a las herramientas que nos muestra en la cocina – el mortero y una maja de madera gigante, usada para hacer puré de plátano; el rallador de madera, con incrustaciones de piedras afiladas, que sirve para rallar la yuca, la bandeja de madera grande, donde se hace el rollo de pan de yuca.

“La música es algo espiritual, por lo que debe ponerse en contacto con los antepasados antes de hacerlo”, explicó. “Sus almas no están separadas de esta vida. Yo lo veo, ustedes lo pueden ver también en el templo. No nos limitamos a dar agradecimiento a Jesús, también damos gracias a nuestros antepasados”.

En la parte posterior del templo, en un enclave conjunto del resto con una cortina de encaje, hay una habitación donde dos velas ardían delante de un crucifijo con un Jesús negro. “Tenemos un gran respeto por Jesús – fué un buen ejemplo para nosotros”.

Visitamos los guardianes del templo y nos dieron un recorrido por la choza de cocina, con sus instrumentos tradicionales y su fogón gigante de madera destinado a alimentar a centenares de fieles. Nos enteramos de algunas de las muchas plantas que rodean el templo, que se cultivan por sus propiedades curativas, así como para alimentar a los fieles.

Noni, una fruta de moda ahora en las tiendas naturistas, se ha cultivado y elaborado en los zumos de aquí por generaciones por sus propiedades curativas. Hay de papa dulce y albahaca y amargos jackass, utilizados para preparar Gifiti, la bebida tradicional Garifuna- a veces sirve como un té, a veces como un tónico de ron, pero siempre con un saque potente.

El tour se abría paso por un sendero a través de la exuberante selva con enormes palmas, enredaderas colgantes, aves del paraíso y árboles ficus, hacia la granja familiar, 500 hectáreas divididas entre tíos y primos. Abrieron a cabo en una milpa, o un campo de maíz, surcando la ladera a nuestra derecha y el campo a nuestra izquierda. Este fue un cultivo comercial, como los Garifunas tradicionalmente no comen maíz, Mega explicó.

La yuca y el ñame, frijol y calabaza, piña y plátano creció aquí en abundancia, nos detuvimos por un momento en el local “bar” – un grupo de chozas de paja donde habitan los campesinos Mayas – para pedir un vaso de maíz fermentado “vino”; y relajarse en la sombra bajo la ropa tendida. El líquido blanco picante era definitivamente alcohol, pero la semejanza del vino terminado estaba ahí.

La granja estaba llena de vida. Una madre y su hija Maya cruzó el campo con cubetas de plástico para recoger agua, mientras que un niño caminaba por el sendero con un costal de leña en su espalda. Una vaca pastaba en la hierba exuberante, mientras que una cerda amamantaba sus lechones recién nacidos. El camino serpenteaba hacia el bosque y por el arroyo de Siete Altares. Era el final de la temporada seca, por lo que las espectaculares cascadas en la región estaban ausentes aún. Sin embargo, las plataformas de verde musgo oscuro que conducía a piscinas misteriosas resultaba tranquilo y típico de alguna manera.

El viaje a casa fue un estimulante, remojar de huesos, nudillos blancos de tanto aferrarse con las manos paseo en bote por la costa por uno de los tios de Mega. La cena un platillo tradicional: Hudut Garífuna, un plato servido con puré de plátano un caldo rico en coco, arroz y pollo. La noche incluyó una demostración de cocina, un poco de compras entre joyas y ropa Garífunas y Mayas en la galería, y una actuación musical de tres generaciones, con los tradicionales tambores y un espectáculo de danza punta presentada or Candy, la hermana menor de Mega.

Era sólo otro día en Rasta Mesa. Pero para mí, fue un viaje de 12 horas a otro planeta – una inmersión Garífuna de pleno derecho.

Rasta Mesa es una visita obligada en su paso por Livingston. Esta un poco fuera del camino, pero vale la pena la caminata. Pedir direcciones para llegar al cementerio y caminar unos pasos más y lo verá a su derecha. Además de proporcionar una completa gama de tours económicos, clases y actividades, nutritivas comidas tradicionales y música en vivo por la noche, muchos aprovechan las oportunidades de voluntariado y permanecer por un tiempo. Hay habitaciones para alquiler, también.

La pareja mantiene El Centro y Su Trabajo con la Comunidad Garífuna a través de la venta de artesanías y donativos. Obtenga más información en la página web Rasta Mesa o pongase en contacto con ellos a través de su página de Facebook o en rastamesa@gmail.com.

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