Terrenos indígenas Archive

Compositor de Wirikuta: “Es como una lágrima que derramó desde mi alma”

Compositor de Wirikuta: “Es como una lágrima que derramó desde mi alma”

Arriba: Los Huizaches del Desierto: Yaser Ventura, Javier Ignacio Martínez Sánchez y Juan Prado.

Por Tracy L. Barnett

La posibilidad de un atentado sobre Wirikuta, tierra sagrada por los Wixárika y muchos más, llegó por primera vez a Javier Martínez a través de una visión de un marakame Wixárika. El sueño del marakame lo marcó de por la vida: La montaña le había dicho que estaban sacando sus entrañas, su vientre.

En eso entonces, nadie sabía lo que significó el sueño. Ahora, todos los presente en esa ceremonia entienden muy bien lo que estaba revelando la montaña en esa visión. Ahora la empresa minera canadiense First Majestic Silver Corp. está preparando para abrir una mina de plata a unos pocos metros del mero Cerro Quemado, el corazón del sitio sagrado.

“Es como una lágrima derramó profundo desde mi alma, un cariño muy especial,” relata Javier, quien ha vivido en la zona durante mas de 10 años. “Entonces cuando se me invita a través de este movimiento que surgió de la aparición de esta empresa minera que entiende el territorio de otra forma, sin este peculiar matiz afectivo, cariñoso, profundo – yo creo que es tiempo para empezar a decir algo.”

Cuando Javier recibió una invitación para escribir una canción para un evento en defensa de Wirikuta, se acordó de la visión del marakame.

“Entonces nació esta cancioncita, así muy muy de mi corazón y creo que con voz de muchas personas,” dijo el compositor. “No tiene una voz subversiva así muy guerrillera para confrontar sino mas bien es una propuesta para despertar un poquito la consciencia de lo que estamos hablando, y como unir estas voces de los abuelos huicholes.”

Lo que sigue es una entrevista con Javier realizada durante una visita a las oficinas de AJAGI en enero 2011.

67815_183595824990952_100000216068229_727062_3804009_n
Mañana en Wirikuta (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

Entrevista con Javier Ignacio Martínez Sánchez
Músico y compositor de Margaritas, Wirikuta

Tracy: Como te ocurrió la idea de escribir una canción sobre la situación en Wirikuta?

Javier: La idea de Wirikuta resuena en mi corazón y en mi experiencia de vida en muchas formas, porque llegue a Wirikuta haciendo un estudio que contribuía al plan de manejo de la Reserva de Wirikuta en 1998. Entonces ahí viví en una de las comunidades que pertenecen a Wirikuta y las que están incluido en uno de las áreas núcleo, es decir áreas en que dejan las ofrendas los grupos de jicareros wixarika, y pues me involucré varios años trabajando. Después de mi trabajo de tesis me quede varios años viviendo en la comunidad de Las Margaritas del municipio de Real de Catorce.

Entonces trabajamos varias proyectos sociales junto con Eduardo Guzmán Chávez atendiendo cuatro comunidades y fue un experiencia muy grata. Después hice un estudio sobre Wirikuta y el uso del peyote. Eso es un tesis de maestría en antropología social. Entonces bueno esto en el lado académico pero a la vez interrelacionado con mi propia vida, no? Desde conocer a la gente, el matiz mas acercado al ambiente que tiene el pueblo de México en este área de la región del altiplano. Para mi fue súper enriquecedor y fue súper halagador conocer gente tan perseverante en sus tradiciones orales y sus tradiciones de relación con la naturaleza y el campo.

Tracy: Era gente Wixárika entonces?

Javier: No, son mestizos. Son personas que pertenecen a haciendas, de producción española, sus antepasados eran peones de estas tierras, con una mezcla de sangre española entre tlazcalteca, huachichila … son comunidades que se dedican al modo de producción campesino, de alguna forma, que tienen una consciencia del territorio muy profunda. Entonces de esto me enamoró ahí, me quede trabajando ahí, por supuesto mi vocación de cuidar el ambiente en que se dan las culturas tanto la mestiza tanto la wixaritari, la wixarika. Fue lo que me apasiono para quedarme a vivir ahí.

Tracy: Cuantos años has estado ahí?

Javier: He estado ya como 10, 12 años. He tenido temporadas en que he salido, pero todavía estoy ahí.

Entonces todo este cariño para esta tierra, la oportunidad para conocer un poco una pequeña luzecita del aspecto de lo que es la cosmovisión huichola me complementó mucho, el querer por esa tierra, un querer tan profundo, digamos, tan arraigado, una relación tan profunda, tan compenetrada en el organismo de las comunidades huicholas. Es como una lágrima que derramó profundo desde mi alma, un cariño muy especial.

Entonces cuando se me invita a través de este movimiento que surgió de la aparición de esta empresa minera que entiende el territorio de otra forma, sin este peculiar matiz afectivo, cariñoso, profundo – yo creo que es tiempo para empezar de decir algo en forma mas real, desde una perspectiva mas profundo, un cariño mas profundo en términos de la relación a la tierra. Ya es bastante conocido que la tierra es un ser viviente, y que tiene sus matices bioregionales de expresar la vida, y necesitamos recordar esa manera en la que todavía muchas culturas de nuestra mundo se entiende con ella.

De mi parte, la contribución digamos, a poder decir algo acerca de este asunto de minera a través de una canción, de una voz que pudiera hablar un poco desde mi parcial punto de vista sobre el asunto, teniendo que ver con mi experiencia directa en algunos momentos muy especiales en que como invitado formamos parte en ceremonias huicholas y se escuchaba la voz del marakame, con la revelación que daba al amanecer el marakame acerca de lo que había dicho la montaña, que estaba sacando sus entrañas, que era su vientre, que eso era lo que realmente necesitaba expresar la tierra …. entonces eso fue hace 10 años y todavía me queda muy grabada.

155649_183592641657937_100000216068229_727005_5937254_n
Marakame (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

Tracy: hace 10 años estaba todavía practicando minería en la zona?

Javier: No…

Tracy: Entonces estaba viendo lo que pasó hace años?

Javier: No, quizás él estaba escuchando esta voz de la montaña que estaba ocurriendo eso… en aquel entonces nosotros teníamos una preocupación más superficial sobre el saqueo del peyote. Nosotros estábamos acercando las comunidades para hacer una vigilancia comunitaria sobre el abuso del peyote. Como podemos involucrar a los que llegaba, a los actores que tienen años de entrar este territorio, en algo mas participativo, que no se les viera como algo indeseable, sino poder tener una comunicación con estas personas que llegaban, para hacerles entender de otra forma que están entrando un lugar sagrado, que necesitaba respetar, que era ademas un terreno ejidal… como darles un contexto de lo que ocurría, no?

Entonces a partir de esto apareció nuestra prioridad – pero sin embargo lo que nos reveló este marakame Eusebio fue que la Madre Tierra, la montaña, estaba diciendo que necesitaba atender este asunto, que eso fue realmente lo que le estaba dañando, no? … en eso entonces, o como premonición que lo advertían. Entonces 10 años después, Lalo (Eduardo Guzmán) comentó eso en una primera reunión que tuvimos, eso entre varias personas para saber lo que necesitábamos atender y por donde debemos empezar a darnos cuenta a lo que estaba sucediendo. Entonces nació esta cancioncita, así muy muy de mi corazón y creo que con voz de muchas personas porque de alguna forma nosotros como mestizos, como cultura digamos de la ciudad, con otra tipo de expresión también, pues hemos tenido alguna luz en nuestro camino, algo nos ha dado esta lugar, alguien que hemos pasado por ahí, o hemos tenido el patrimonio cultural mexicano, que trasciende lo mexicano por supuesto, pero para ponerlo en términos que trasciende y permite a ver esta riqueza que ha de apoyar, no? y dije que vamos a hablar de eso.

150566_183594774991057_100000216068229_727041_2171632_n
Madre huichola (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

De esta forma tuvimos una reunión y Sergio un compañero de trabajo, también de la asociación Masacalli, me pidió a formar un parte también. Me pidió a escribir una canción para un evento que íbamos a tener ahí en allá y me sentí a escribirla y pues así nació como una expresión natural. Ahora para mi era como una necesidad de contribuir en algo. La cuestión musical esta relacionado con la cultura y por supuesto con el hikuri, con la flor que crece en el desierto….mas allá de esa forma, mas allá de entender el hikuri como una forma sino como un ser, si en este mundo de comunicación, de tantos redes de que se hablan hoy, pero como transmisor de un mensaje que liga mundos en el sentido de a través de música, de las expresiones musicales, a mí me ha apasionado como un ser como el hikuri puede expresarse a través de los pueblos con diferentes tonalidades y diferentes expresiones culturales expresadas en canto, en arte, en filosofía, entonces me he dedicado mucho lo que ha descubierto los matices en los cantos de los marakames, en los cantos de los tantos culturas que no son huicholes pero que también tienen un expresión como los raramuris, como los kikapú, como los arapaho, los kiowa, los cheyenne.

Hay una ruta, dicen que todos los del Norte se ligaron con las culturas aquí del altiplano y de ahí subieron esta cultura a sus pueblos. Hay varios estudios sobre eso. No conozco a profundidad pero actualmente hay grupos del Norte hasta Canadá que tienen sus expresiones aunque son relativamente nuevo como 300 años pero también es algo que se ha tejido el mismo hikuri.

Entonces por eso, me ha llamado mucho la atención atender eso de las expresiones musicales a través de hikuri y mi propuesta es también una expresión, es una expresión de esa de alguna forma, porque la canción tiene un poco este ritmo de guitarra tradicional pero mas fusionado con algo mas moderno como pop jazz y un poco de soft rock.

Estamos también Juan (Prado, flautista), también Cesar (Castañeda, productor) y Yaser (Ventura, percusionista), y yo compuse la canción y la base de la música y la guitarra, y adaptamos unos beats de sampler, y por supuesto percusión, y los coros de Ernesto (Jiménez) están ahí, así surgió la canción Estop Maining. No tiene una voz subversiva así muy guerrillera para confrontar sino mas bien es una propuesta para despertar un poquito la consciencia de lo que estamos hablando, y como unir estas voces de los abuelos huicholes …. Nuestra propia preocupación sobre la tierra, sobre considerar un espacio tan importante mas allá, mas trascendido lo de los huicholes es un espacio, un nicho ecológico muy importante en la región, es un parteaguas, es muy claro que la minería, años anteriores lo que dejaron en los suelos, perdida de cubierta vegetal en los suelos, erosión de los suelos, contaminación.

155252_183594681657733_100000216068229_727038_1587592_n
Wirikuta (Javier Ignacio Martínez Sánchez foto)

No creo que sea un inyector clave en el desarrollo social de la región, no? – considero que es un alarma que este sonando para atender – claro, muchas realidades sociales tienen que ver con este espacio por supuesto, pero creo que no podemos seguir empleando estas propuestas en estos espacios que son relicto, espacios donde todavía son brotes de agua naturales, de agua limpia, de manantiales, donde corren venados o sus pumas y águilas reales….animales que llaman así la atención profundamente a proyectos fuertes de conservación, sino también aquellos matices sociales, estas riquezas de pueblos totalmente compenetrados con la región, y su manera de subsistir…hay muchas propuestas, ya que se están manejando en otras reservaciones protegidas alrededor del mundo, en que ya no cuadriculan las regiones de acuerdo a las direcciones políticas de la misma sino mas bien contemplan todo unificado que tiene que ver por supuesto con cuestiones de agua, de suelo, de vegetación – y por supuesto la cuestión humana, y la cuestión cultural, y la cuestión simbólica sagrada.

Aunque las grandes aportaciones de ecología que han se manejan como dice Gregory Bateson que han impulsado el hombre al santificar estos espacios por lo menos aunque llegan al conceptos por lo menos es un avance, es todavía un ecología espiritual que necesitamos, deshacer estos conceptos para compenetrarnos un poco mas con los elementos de la naturaleza, y ahí es lo que tenemos que aprender le las culturas madre, las culturas padre, de las culturas nativas que nos enseñan bien como es ese dialogar como es esa comunicación como es esa relación.

Prácticamente todo eso que te platico quede un poco resumido en esta canción, musicalmente es algo muy modesto muy sencillo, no es la gran obra maestra, pero engloba muchos pedacitos que tratan de decir algo y de llegar al corazón de las personas para que podamos voltear a ver estas realidades, para decir que ya basta, ya es hora de que sepan mucha gente que están dándonos cuenta que estamos acabando con nuestro mundo, con nuestros pequeños jardines, nuestros espacios para respirar, para caminar, para conectarnos con nuestra tierra, con nuestra madre que nos ha mantenido aquí como si fuera un escenario natural para vivir nuestros verdades, no? y nuestros sueños.

74657_183597214990813_100000216068229_727079_1728748_n

Aquí son las letras de la canción: Estop Maining

Salvando lo sagrado en Wirikuta: Cómo ayudar

Salvando lo sagrado en Wirikuta: Cómo ayudar

REAL DE CATORCE, San Luis Potosí, México – Cada día, Rodolfo Cosío ruega por el futuro del planeta. También ruega que no sea el ultimo generación de una tradición en vías de extinción.

Como un joven jicarero, él es uno de los guardianes del peregrinaje milenario de los pueblos Wixaritari o Huichol. Cada año, viaja con sus compañeros hacia los sitios sagrados de sus ancestros en las cinco direcciones, ofreciendo oraciones y ceremonias que, según sus creencias, son esenciales para equilibrar las energías de un planeta en peligro.

Cada rato, explica a sus hijos la importancia de vivir una vida sencilla, de mantener las tradiciones, de ayunar y esforzarse mucho más allá de los límites de la comodidad para mantener vivos los fuegos ceremoniales como hicieron sus ancestros durante más de 1,000 años. y ruega que este año no será el último mantener recibir las enseñanzas de su planta sagrada, el híkuri, o peyote.

Hace unas meses, Cosío y otros miembros de su comunidad recibieron las noticias que Wirikuta, el mas importante de sus sitios sagrados cerca de Real de Catorce en el estado de San Luis Potosí, ha sido concesionado a una empresa canadiense para una mina de plata – a pesar del hecho que el sitio está dentro de una reserva cultural y natural protegida por leyes nacionales y estatales por la tradición Wixarika y por la presencia de unas 16 especies en peligro de extinción. Las noticias fueron recibidas con incredulidad.

“Lo que están planeando significa la destrucción de nuestra cultura,” dijo Cosío. “Es como un muerte espiritual para nosotros.”

En el corazón de Wirikuta está Reuu´nax+ (pronunciado aproximadamente Leu´unarr), o Cerro Quemado, el sitio donde el sol nació según la cosmovision Wixarika. Aquí se encuentra varios manantiales sagrados “…pues por ahí pasaron los antepasados cuando el mundo se formaba…” donde están obligados a celebrar ceremonias cada año. Aquí en este desierto es donde recolectan el sagrado híkuri que utilizan por sus oraciones y ceremonias. Y aquí será el sitio de la próxima batalla por los recursos naturales aquí en México, porque los Wixaritari no están dispuestos a dejar que su sitio ceremonial sea profanado sin una lucha.


Otro líder Wixaritari, Santos Carillo de la Cruz, en Real de Catorce, Wirikuta

La comunidad Wixaritari publicó una llamada por apoyo de la comunidad internacional en septiembre y nombraron coordinando la defensa a AJAGI, A.C. la Asociación Jalisciense de Apoyo de Grupos Indígenas, A.C., una organización de derechos indígenas con una historia de mas de 20 años trabajando para recuperar y proteger las tierras huicholes. Desde entonces, varias organizaciones en México se han unido para formar el Frente en Defensa de Wirikuta “Tamatzima Wa´ha” (el agua de nuestro hermano mayor).

Las organizaciones ahora están trabajando juntos para organizar la defensa legal, para conscientizar la gente de la zona y para montar una campaña nacional e internacional.

“Frente a los enormes retos que tenemos como humanidad por la destrucción ambiental, el cambio climático y la contaminación industrial, no es posible que la ambición económica nos lleve hasta el extremo de destruir lugares de tan alto valor espiritual, cultural y ambiental, “incluso pasando por encima de las leyes y los más elementales derechos humanos,” dijo Carlos Chávez, fundador de AJAGI. “Debemos acompañar esta causa que es de toda la humanidad porque no hacerlo será uno más de los clavos que pondremos para la cancelación del futuro.”

Como puedes ayudar

Hay varias maneras en que puedes apoyar los pueblos Wixaritari en su lucha para proteger su cultura y sus sitios sagrados.

* Hacerse parte del Frente en Defensa de Wirikuta que está manejando una lista de contactos para mantenerles avisados de los novedades en el caso. Para mantenerte al tanto, escribe al ajagi1@prodigy.net.mx o llamar al (52-33) 38256886 y dejarles saber que quieres ser inscrita(o) a la lista. También puedes seguir las noticias en el blog SALVEMOS WIRIKUTA, y en su página de Facebook, Salvemos Wirikuta. También revisa la página especial de Wirikuta del Centro de Investigación Wixarika y NO a la Minería en Real de Catorce.

* Organizar una campaña de cartas a funcionarios mexicanos; cartas personales tienen mas impacto, pero si prefieres puedes utilizar un sitio automatizado. Cultural Survival, una organización dedicada a la concientización sobre derechos indígenas, lanzó una campaña internacional de cartas con las direcciones y las cartas aquí, junto con una alerta que explica el asunto en detalle. Salva la Selva tiene otra que llega a mas funcionarios.

* Firma la petición: http://www.thepetitionsite.com/2/proclamation-in-defense-of-wirikuta/

* Apoyar la defensa legal y el trabajo de concientización. El Frente está trabajando para apresurar el gobierno mexicano, para frenar la mina antes de que empiece la explotación. Si eres un miembro de una organización que puede apoyar con una declaración en apoyo de los pueblos Wixaritari, si conoces alguien con conocimientos especializados como expertos de agua, medioambiente o minería que pueden apoyar, contacte a AJAGI.

* * Hacer una donación al Frente a través del Proyecto Esperanza en esta pagina con la notificación WIRIKUTA, o con un deposito a la cuenta de AJAGI (c/o CARLOS CHÀVEZ REYES, HSBC, Sucursal 00701, Clave interbancaria 0213 2004 0392 525721)

* Sobre todo, pasen la voz! Y juntate con Rodolfo y su pueblo wixaritari en sus oraciones para un mundo equilibrado, sano y salvo para todos.

De sierra al mar: Los Huicholes dejan huella en el COP16

De sierra al mar: Los Huicholes dejan huella en el COP16

Por Tracy L. Barnett

CANCUN – “Llegando al mar es muy importante, no puedes llegar como si fuera cualquier cosa,” nos dijo Antonio mientras que atravesamos la noche en camino a Isla Blanca. “Consideramos sagrado al mar también – tuvimos que pedirle permiso para estar allí.”

Fue así como nos encontramos parados frente a la orilla de las olas, haciendo una oración de gratitud y tirando galletas de chocolate y monedas de pesos hacia al Caribe junto con nuestras oraciones.

Antonio hizo una petición elocuente a los grandes espíritus del mar y a las cinco direcciones sagradas para pueblo Wixarika, pidiendo especialmente para que en los trabajos de la cumbre climática COP 16 todo saliera bien en favor de la humanidad, bien para todos que asistieran, bien para todos los hermanos indígenas del mundo. La vela fue presentada como ofrenda al mar y una última chispa fue llevada por la brisa hasta a la orilla. Tierra, viento, fuego, agua: mejor inicio a nuestra primera visita a Cancún no hubiera sido posible.

Antonio Candelario había sido elegido como representante de la comunidad Wixarika de Santa Catarina para los eventos del COP 16, junto con Rodolfo Cosío, un jicarero o portador de la tradición milenaria del peregrinaje sagrado de su gente. Jesús Lara, un líder importante en la comunidad vecina de San Sebastián, había sido elegido también. La delegación Wixarika fue completada con Tunuari Chávez, asesor técnico de la Asociación Jaliscense en Apoyo a Grupos Indígenas (AJAGI), y por mí, Tracy Barnnett, que recientemente me integré como voluntaria en el Frente en Defensa por Wirikuta. Estábamos ahí para levantar la voz sobre los peligros de la minería a cielo abierto que está a punto de empezar la explotación de la plata en el desierto Wirikuta, Real de Catorce, el sitio mas sagrado de los Wixaritari.

Llegamos a Cancún a las 5:20 y ahí esperándonos en el aeropuerto estaban Jack y Belem, una pareja encantadora quienes nos abrieron su casa y sus corazones durante nuestra estancia de una semana. Después de la cena montamos su amplia camioneta, que sirvió como nuestro transporte durante el evento, rumbo a Isla Blanca, una reserva natural lejos de los hoteles gigantes, el caos turístico y del desastre ecológico que es Cancún.

Muy temprano por la mañana, el sábado 4 de diciembre, tuvimos nuestra primera entrevista en el campamento de la Vía Campesina, uno de numerosos sitios dedicados a eventos relacionados con la COP16, con la periodista chilena Paulina Acevedo, la cual rápidamente se convirtió en una rueda de prensa con una docena de periodistas y una amplia audiencia, desde Notimex hasta radios comunitarios y medios alternativos. Muchos se sentían atraídos por la hermosa lona que llevábamos, diseñada por Yaser Ventura de AJAGI con el arte tradicional de los Wixaritari, que decía “NO a la minería de Wirikuta.”

En ese momento se incorporó para apoyar al grupo Mónica Vulling en representación de Masacalli, organización que tuvo la encomienda de agendar entrevistas con los medios nacionales e internacionales y recaudar fondos para la misión.

Inmediatamente después de la entrevista asistimos a la ceremonia de apertura del evento, una gran ceremonia maya con velas y copal y una hermosa y enorme mandala con elementos de la naturaleza colocada en el frente del escenario.

El trío de compañeros Huicholes llamaron mucha la atención con sus hermosos trajes tradicionales y los periodistas los interceptaban a cada paso para pedir entrevistas. La más importante durante esta mañana fue la de Elizabeth Press de Democracy Now, que incluyó dos comentarios de Jesús y Antonio en su reportaje sobre la Vía Campesina.

“Como pueblos indígenas de la sierra, somos protectores del medioambiente,” dijo Antonio. “Estamos rogando al mundo en nombre de la vida por toda la humanidad. Pero esta gente que saben tanto y tienen toda la ultima tecnología no entienden que han roto el vientre de la Madre Tierra con toda su explotación del petróleo, la minería, los cementeros, las carreteras y la deforestación.” La nota y video se puede encontrar en la siguiente liga: Democracy Now

Acto seguido tuvimos una reunión en el Hotel Radisson con los delegados oficiales del Congreso de Pueblos Indígenas para la COP16, donde los miembros de la delegación Wixarika compartieron sus ideas en la la preparación de una declaración oficial de los pueblos indígenas para ser entregada en el cumbre climática.

El día termino, al fin, con dos entrevistas más: la primera con Emily Hunter de MTV-Canada, y luego con Maricarmen Wister de TV Cable.

El domingo empezó con otro par de entrevistas, esta vez en la muy diferente zona hotelera de Cancún, con sus torres modernas y centros comerciales. “Ya no estamos en México,” comentó Rodolfo. “Parece que hemos entrado a Miami.”

La primera entrevista fue con Isaías Pérez de El Universal, seguido por Adolfo Córdova Ortiz de Reforma. La primera nota de Reforma ya salió y se presentará en una siguiente publicación en este espacio (Masacalli). Ya que Reforma no tiene sitio abierto, van dar seguimiento al asunto en su sección de cultura y quizás en un suplemento de medioambiente.

Luego aprovechamos la presencia de Jack, quién trabaja como guía turístico, para conocer un cenote, una formación maravillosa que es característica de la región. Terminamos en la Villa Climática, otra sede de actividades armada para la COP16, donde logramos concretar un espacio para hacer una presentación la siguiente noche.

Entretanto, nos enteramos que un concierto del “El Tri”, se iba a llevar a cabo ahí mismo en un par de horas, y algunos lo aprovecharon para asistir. Fue un evento grande con miles de personas gritando su apoyo por la Madre Tierra y exigiendo un sistema más sustentable y equitativo.

El lunes nos dirigimos al Espacio Mexicano para el Dialogo Climático, en el que se celebraron una serie de eventos sobre Bosques, Soberanía Alimentaria y Pueblos Indígenas. Ahí nos reunimos con uno de los organizadores, Carlos Beas de MAIZ, quien invitó a la delegación a participar en el panel. Rodolfo en representación de la comitiva presentó a la audiencia el problema de la minería en Wirikuta, junto con líderes como Roly Escobar Ochoa de Guatemala, Sandy Gauntlett de Nueva Zelanda, y Ben Powless de las Primeras Naciones de Canadá.

Después organizamos una reunión con Francisco “Chico” Mateo de la Asamblea de Comunidades Departamentales de Huehuetenango, quien compartió la historia de las comunidades mayas y su resistencia a los cientos de concesiones mineras otorgadas por el gobierno guatemalteco, y la experiencia del departamento vecino de San Marcos, sitio en que se instaló la destructiva y muy controvertida Mina Marlin, de la corporación canadiense Goldcorp.

Así mismo, la delegación fue entrevistada por Robert Free Galván y Brenda Norrell para un artículo que aparece en Censored News (Noticias Censuradas). El día termino con una presentación multimedia por la delegación en inglés y español, con música tradicional Wixarika y audiovisuales, en el sitio de la Villa Climática.

El martes 7 de diciembre fue un día de movilización en Cancún. Vía Campesina organizó una marcha y el Espacio Mexicano y Esmex organizaron otra. Nos integramos en la de la Vía Campesina simplemente porque fue esa marcha que encontramos primero, y marchamos desde el centro de Cancún hacia el Moon Palace, sede del cumbre oficial. Nos paró un reten de mas de 100 policías antimotines y no pudimos seguir, pero pudimos escuchar los reportes de delegados representantes de los movimientos sociales, incluso de los gobiernos de Bolivia y Paraguay, que están impulsando una agenda alternativa y mas equitativa pero con muy poco éxito. Durante la marcha los compañeros cumplieron con muchas entrevistas, entre ellas las de Radio Pacifico de EEUU, Telesur de Venezuela y Yomiuri Shimbun de Japón.

El martes por la noche se realizó una entrevista con Ana Paula Ondorica para el programa “La Otra Agenda” de TELEVISA, aunque aún no ha sido presentada al aire.

El Miércoles, el día final, terminó con una mañana de conferencias sobre la problemática de las minerías transnacionales por toda América Latina, en la cual Tunuari representó la delegación junto con representantes de Bolivia, Guatemala, El Salvador y otros países.Tunuari también hizo una entrevista muy detallada con Eugenio Bermejillo con la red de radios comunitarios de América Latina, y luego los compañeros terminaron la noche con Matilde Pérez de La Jornada.

Antes de la entrevista, los compañeros aprovecharon por un breve regreso a la playa, lo cual disfrutaron al máximo.



Temprano la proxima mañana, todos tristamente nos despedimos con abrazos y fotos – un viaje inolvidable para todos, y con la misión cumplida.


Created with Admarket’s flickrSLiDR.

Una de las presentaciones de Rodolfo – otras entrevistas y videos se sube pronto:

Aguila y condor se encuentran en visionario consejo

Aguila y condor se encuentran en visionario consejo

Escrito por Tracy L. Barnett
Traducido por Stella Maris

CHALMITA, México, México – Mucho antes de que el sol aparezca sobre los blancos acantilados alrededor nuestro, este pueblo provisorio viene a la vida. Los guardianes del fuego ceremonial están avivando las llamas para el temazcal, el equipo de cocina corta y pela y revuelve los alimentos, el humo se eleva desde la tienda de las mujeres. De pronto el resonante llamado de la caracola suena a lo largo del valle, llamándonos para saludar al sol, y el grito de un águila atraviesa el aire como una bendición.

Nos hemos reunido en este valle encantado para el Llamado del Águila, la décima reunión intercontinental de un grupo de personas visionarias y emprendedoras que en silencio están cambiando el mundo desde adentro hacia afuera: el Consejo de Visiones – Guardianes de la Tierra.

Unos 500 visitantes de lugares tan lejanos como Australia y tan cerca como los vecinos de Chalmita – cineastas y agricultores, psicólogos y chamanes, artistas y maestros, punks de peinados puntiagudos y poetas líricos – están aprendiendo a vivir juntos bajo el cielo azul y las estrellas brillantes de una itinerante eco-aldea concebida hace más que hace una década bajo la bandera de la Caravana Arcoiris por la Paz y el Movimiento Mexicano Biorregional, entre otros. Para finales de la semana, este evento habrá tocado las vidas de más de 1,000.

IMG_4651
IMG_4650 IMG_3768 IMG_3964

Este décimo encuentro es un evento muy especial por muchas razones, el principal de ellos es que sus organizadores lo ven como el cumplimiento de una profecía inca. Cuando el Águila y el Cóndor vuelan juntos, según la profecía, esto marcará el inicio de una Nueva Era – el águila que representa el Norte y el Cóndor que representa el Sur. Aquí en este valle sagrado, yace a la sombra de una antigua pirámide en medio del fértil Bosque de Agua, un grupo de alta energía de visionarios, artistas, soñadores y hacedores del Norte y del Sur que han completado el círculo.

IMG_4668 IMG_3842 IMG_4689

Hace catorce años, un grupo ya legendario de ellos, entre ellos Alberto Ruz Buenfil, también conocido como el Subcoyote – primo de Fidel Castro e hijo del arqueólogo que descubrió los fantásticos tesoros escondidos de Palenque – partieron de esta región en un viaje épico con el fin de crear las bases para un movimiento intercontinental del medio ambiente, espiritual y social. Después del primer congreso internacional del Consejo de Visiones en Tepotzlan, se dirigieron en un autobús pintado como una mazorca de maíz a través del territorio zapatista de Chiapas, a través de las montañas volcánicas de América Central, la selvas colombianas, las sabanas venezolanas, la cordillera de los Andes, los desiertos del Perú y Chile y las tierras bajas tropicales de la Amazona hasta llegar a la punta del continente en la Patagonia. Utilizando el teatro y las artes para plantar las semillas de la esperanza, la paz y la sustentabilidad en zonas de conflicto, asentamientos indígenas y barrios pobres, conectaron y alimentaron movimientos sociales en todo el continente.

Su segundo evento internacional, el Llamado del Cóndor en 2003, reunió a unos 1,300 activistas y artistas al Valle Sagrado de Machu Picchu en el Perú para iniciar la labor de consolidación de una visión para una transición a una nueva era.

El tercero, el Llamado del Beijaflor en 2005, reunió a más de 1500 en la Chapada dos Veadeiros, Brasil, para unificar los movimientos latinoamericanos con los brasileños.

Ahora, después de 13 años, esa caravana por fin ha llegado de regreso a sus raíces, y las semillas que plantaron aquí en México y en todo el continente han venido floreciendo en un evento increíble que está despertando incluso al más cínico y reservado de nosotros. Las lágrimas fluyen libremente en los círculos de la danza, en la oscuridad del temazcal, en los abrazos de viejos amigos que se acaban de conocer.

Pero esto está lejos de ser un grupo de encuentro para sentirse bien. De hecho, está lejos de todo lo que he experimentado. Estas personas están enfrentando el futuro con los ojos bien abiertos, dolorosamente consciente de la crisis de recursos y el clima que se ciernen en el horizonte. Tampoco es una sesión de apretones de manos. Aquí nadie está esperando que el gobierno resuelva esta crisis pendiente, aunque los líderes del gobierno están aquí para participar en los foros, talleres y demostraciones en las áreas que abarca la ecología, la salud, la espiritualidad, las tecnologías apropiadas, y la educación entre muchas otras. Escolares locales, también, han sido invitados para participar en los paneles para aprender de la autosuficiencia y los jóvenes locales participan en la organización de foros de acción política y social preparándose para tiempos turbulentos en un mundo post-petróleo. La Universidad Gaia está aquí también, ofreciendo una nueva visión para la educación y otorgando diplomados a unos estudiantes que completan aquí un currículo de diseño ecológico.

Un equipo está construyendo un horno de barro y ladrillos, mientras que otro fabrica un reloj solar, otro grupo está aprendiendo sobre técnicas de curación a base de hierbas nativas, mientras que otro está levantando el tipi ceremonial que será la sede de un poderoso circulo de mujeres sanadoras, y otro está discutiendo estrategias para la protección de este valle, un centro estratégico, pero altamente vulnerable para la conservación del agua. Otra iniciativa está juntando fuerza para apoyar el pueblo Huichol o Wixarika en su lucha para proteger su sitio más sagrado, el Cerro Quemado en Real de Catorce, o Wirikuta, de una mina a cielo abierto propuesta por una transnacional canadiense.

IMG_4749 IMG_3895 IMG_3897

Rituales sagrados de las tradiciones más importantes del mundo se mezclan con la danza y las creaciones del arte y la canción para aumentar la energía durante toda la semana a un nivel que nunca pensé posible. Las actividades van desde el amanecer hasta las 3 am, pero el sueño parece superfluo.

La culminación del evento se produce después de una noche de vigilia para saludar el amanecer, un grupo de danzantes aztecas espectacularmente pintados y emplumados nos esperan en torno a un fuego ardiente, y estalla un mandala de baile, ritmo y canto.

IMG_4534 IMG_4555 IMG_4601 IMG_4591

Mientras me siento a escribir, tratando de poner este fenómeno en palabras, recuerdo las de Alberto Coyote mientras estábamos juntos en el último día.

“Todo es tan perfecto”, le dije. “Lo único que lamento es que es simplemente imposible de ponerlo en palabras.”

Él se rió a sabiendas – El autor de varios libros sobre la caravana y sus Guerreros del Arco Iris, involucrado ahora en un proyecto para llevar las lecciones de la caravana a la ciudad de México, también ha luchado con este problema diariamente.

“Nadie te cree cuando intentas explicarlo”, dijo. “Ellos te dirán, ‘No haces más que escribir lo que quisieras que hubiese sucedido.” Simplemente no hay manera de explicarlo -. Solo tienes que vivirlo.”

Nunca un ser humano vivió sus palabras más auténtica, poderosa y bellamente que el hombre en el corazón del cual, esta visión se hizo realidad. No puedo hacer nada mejor que terminar con algunas de esa reflexión que Alberto compartió con nosotros, conmemorando el bicentenario y centenario de México.

“Estas tierras fueron hace doscientos años el escenario de batallas sangrientas; mucha sangre se derramó entre nuestros abuelos y abuelas para dar un paso más en el proceso de evolución, de crecimiento, a nuestra propia libertad como personas, como pueblo, como nación… Hace cien años en estas tierras derramo mucha sangre, también de nuestra gente, con el mismo propósito, para poder caminar con un poco más libertad, más fuerza.

“Hoy estamos aquí reunidos por el mismo propósito, porque juntos estamos creando nuestra propia libertad, no solamente para México, sino para el planeta entero.

“Hace 200 años empezó el proceso de nuestra independencia. Hoy, lo que nos hemos aprendido, es que somos interdependientes. Todos de todos…La independencia no existe. Estamos generando hoy una nación planetaria, interdependiente.

Esta fecha la llevamos ya en el corazón de cada uno de nosotros, ya que este día damos todos un paso más en este camino a la libertad, este camino de la dignidad y la justicia. Todos somos responsables por todos y todo lo que sucede. Nuestro compromiso, siendo los primeros que iniciamos esta lucha y este camino es que ya no lucharemos, con armas de guerra sino con armas de danza, de música, de arte, de ceremonia, de ritual.

“Si hace cien años aquí dio inicio el proceso de una revolución, hoy también venimos para dar un nuevo paso, venimos a celebrar una re-evolución de la consciencia.

“Estamos parados aquí hoy en día, gente de todo el planeta, y cada uno de nosotros trae consigo a todos sus ancestros, todas sus tradiciones, a todos los luchadores del pasado. Cada uno de ustedes, es fruto de todo esas sangres, de esas luchas que en el pasado se dieron, para que hoy pudiéramos estar aquí presentes, celebrando, juntos en el mismo círculo, con un mismo corazón y una misma visión. Justamente en este día de hoy.

“Nuestros abuelos nos hablaban de profecías. Hoy nos están viendo, y ven que nosotros somos aquellos que ellos esperaban.”

Dando Gracias, Haciendo Paz

Dando Gracias, Haciendo Paz

Escrito por Tracy L. Barnett
Traducido por Claudia Duarte

CIUDAD DE MEXICO, México – Día de Acción de Gracias – Desperté esta mañana lejos de mi hogar y mi familia pero impregnada de un profundo sentido de gratitud.

Agradecida por el sol que empezaba a iluminar el cielo por afuera de mi ventana, agradecida por los queridos amigos que me acogieron en esta ciudad de ciudades. Agradecida por la salud y el apoyo de mi familia, que continua amándome incondicionalmente a pesar de mi espíritu errante.

Mas que nada en este día estoy agradecida por el camino que he recorrido en este año, un camino que me ha guiado, inspirándome una y otra vez mientras viajaba de México a Argentina, buscando aprender de aquellos que están cambiando nuestro mundo a su propia manera.

Comencé este año sintiendo dudas acerca del futuro de la humanidad, de hecho, el futuro de toda la vida en este planeta, el pico del petróleo, el cambio climático, la inseguridad alimenticia, las crisis financieras, las crisis por falta de agua – oscuros informes han sido revelados por científicos renombrados alrededor del mundo, diciendo que hemos sobrepasado el punto de no retorno. No hemos administrado correctamente nuestra herencia, y tiempos turbulentos se acercan – de esto podemos estar seguros.

También albergue miedos y dudas acerca de mi propio futuro como periodista profesional, que ha dedicado la mayor parte de su vida profesional a una industria que esta desechando periodistas como un árbol de arce abatido por vientos de otoño.

Así es que me dirigí al sur, en busca de inspiración en este problemático mundo, entre las personas que siempre me han dado esperanza – Los latinoamericanos, esa inmensa colección de culturas diversas que por siglos han cultivado la llama de la alegría durante las crisis, una civilización nacida de la crisis. Comencé The Esperanza Project para documentar las historias de algunas de estas personas, y comencé a trabajar en un libro, “Looking for Esperanza.”

Encontré inspiración en incontables mesas de cocina, jardines y las calles desde Ciudad de México hasta Iguazú, desde las tierras altas de los Mayas en Guatemala hasta la selva tropical de El Salvador, desde el movimiento campesino en Paraguay hasta los artistas y permaculturistas en Colombia. En todo lugar he encontrado personas que se han adherido a la próxima transición con esperanza y alegría.

Comencé mi viaje en enero, y completé el círculo en la semana pasada, con una poderosa red de soñadores y hacedores del Consejo de Visiones – Guardianes de la tierra. Compartiré mas sobre esta increíble red en mi próxima pieza. Entre las personas de este circulo se encuentran representantes de los Huichol, un grupo indígena que está luchando para salvar su tierra sagrada de incontables invasiones, pequeñas y grandes, de una corporación minera multinacional, también estaré escribiendo sobre esto próximamente.

En algún lugar entre las miles de polvorientas millas que he recorrido, observando el paisaje desdoblarse a través de ventanas de autobuses, camiones y aviones, desde la parte de atrás de camionetas, carretas de bueyes y motocicletas, una visión mas amplia empezó a emerger, también. Cada partida empezó a hacerse mas difícil; solloce al ver las exuberantes montañas de Colombia desvanecerse en la distancia, sintiendo los lazos que cree estrechándose en mi corazón. De que trata esta fuerza que sigue empujándome hacia adelante? En que momento y en que lugar echaré yo mis raíces? Cual será la tierra que cultivaré? En donde estará la familia con la que compartiré el futuro?

Y la respuesta era siempre la misma. Eres una hija del cosmos. Tu hogar es el planeta. Las semillas que plantarás, las plantarás en las conciencias de los humanos, y darán sus frutos para todos nosotros. Tu familia esta en todos lados… solo mira alrededor tuyo.

Sí, sí, contesté impaciente. Pero quiero que esas semillas hagan una diferencia. Como aquellas semillas sembradas por las personas cuyas historias cuento, quiero que mi propio trabajo cuente. Quiero ser una comadrona de esperanza en estos tiempos de transición, una luz en el camino al transcendental mundo nuevo que todos soñamos.

En aquellas verdes montañas de Colombia, en medio de un antiguo ritual conducido por chamanes de la Amazona, rendí mi conciencia a la Pachamama, a la manifestación terrenal de Dios mismo. Permíteme ser un instrumento de tu voluntad, supliqué. Muéstrame el camino. Tu voluntad, no la mía, oh Señor.

Ahí en la oscuridad, rodeada por los cánticos y tambores de los chamanes, vi mi camino. Era de color verde y surcado de arboles. Una brisa fresca soplaba. No se veía un automóvil, ni un edificio, ni un ser humano.

Soledad. Silencio. Reflexión, sumergida en la inherente sabiduría de la Madre.

Tres cosas que me han eludido en el constante movimiento de mi travesía. Tres cosas que estaré buscando de ahora en mas.

Durante la ceremonia de tres días visité con los líderes de las tribus Cofán, aprendiendo de sus luchas en el Amazonas para reclamar y proteger sus tierras de invasiones de ganaderos, compañías petroleras, y empresarios de todos tipos. Luchas que se han hecho eco de las de los Huicholes de la Sierra Mexicana Occidental, quienes han dejado su mágica marca en mi al comienzo de mi viaje. Luchas que rememoran a las luchas de los Mayas de Guatemala, arriesgando a veces sus propias vidas en confrontaciones con las compañías mineras.

He observado a través de los años las luchas que han continuado emergiendo e intensificándose: La represa Belo Monte en Brasil, los proyectos de minería de montaña en Perú, las masivas plantaciones agroindustriales en Paraguay. Así como los tratados de libre comercio firmados en la década pasada que han derribado las barreras a la explotación multinacional en los mas remotos lugares, los nativos que han resguardado sus tierras durante milenios han sido llamados a sacrificar sus vidas en ultimas instancias para proteger a su pueblo y a la madre tierra.

Todas estas luchas se han desarrollado ante mis ojos, los hermosos rostros de sus protagonistas han sido grabados a fuego en mi conciencia. Fue entonces, que supe que la próxima parte de mi viaje seria, de alguna manera, al lado suyo.

“La madre esta furiosa con nosotros,” compartió conmigo en la última noche juntos el Marakame Julio Parra, un chaman Huichol. “ No estamos practicando los rituales de protección en las ciudades sagradas como ella nos ha guiado por miles de años. Debemos volver y hacer las paces con ella.”

Paz con la Madre. Paz para los guardianes de la tierra. Paz para todos nosotros.

Salvando al Paraíso en las Montañas Mayas de Belice

Salvando al Paraíso en las Montañas Mayas de Belice

Arriba: Una patrulla guardabosques vigila el Rio Central en las Montañas Mayas, en el Distrito de Toledo, al sur de Belice (Foto por Chris Hamley)

Escrito por Lee McLoughlin
Traducido por Brenda Morales

Nota del Editor: He realizado una visita a las Montañas Mayas, en San Miguel y San Pedro Columbia, en marzo de este año, y la belleza natural del lugar me dejo sin aliento. Me afligé escuchar los planes establecidos para construir una represa hidroeléctrica por la zona y he anhelado que la comunidad organice esfuerzos para interrumpir esto. Desafortunadamente, Lee McLoughlin del Ya’axchté Conservation Trust (Fiduciarios para la Conservación) me contactó recientemente para dejarme saber que el proyecto es ya una realidad destructiva que la comunidad y los Conservation Trust se han unido para combatir. El texto que sigue es un artículo obsequiado por Lee que incluye tres excelentes videos de Ajax Films, patrocinados por el Ya’axché Conservation Trust – Tracy L. Barnett

MONTAÑAS MAYAS, Belice – El Distrito de Toledo al sur de Belice esta bendecido con una riqueza de recursos naturales y culturales. A lo largo de su columna vertebral corren las accidentadas Montañas Mayas representando un refugio, en gran parte deshabitado, para una gran variedad de especies amenazadas y en peligro de extinción. Estas incluyen al jaguar, al tapir de Baird, al mono aullador, y al gran icono la guacamaya roja. Las Montañas Mayas forman parte de lo ultimo que queda relativamente intacto del bosque que se encuentra dentro de la region – La Selva Maya – la cual se extiende desde Belice, Guatemala hasta México.

MAYA MOUNTAINS, Belize – The Toledo District of southern Belize is blessed with rich natural and cultural resources. Along its spine runs the rugged Maya Mountains, a largely uninhabited refuge for a wide variety of threatened and endangered species including jaguar, Baird’s tapir, howler monkey and the iconic scarlet macaw. The Maya Mountains are part of the last remaining relatively intact block of forest within the region – The Selva Maya – stretching from Belize to Guatemala and Mexico.


El Rio Central en la Reserva Natural de Blanden (Foto de Chris Hamley)

Sumandose al valor de las Montañas Mayas como area de conservación para el cuidado de las especies amenazadas, en peligro de extinción y endémicas; éstas proveen igualmente varios servicios ambientales tales como el aire limpio y evidentemente fresco y piedra caliza que filtra el agua para las comunidades rurales. Para ayudar a proteger esta area, de recursos de agua fresca, gran parte de las Montañas Mayas se encuentra bajo alguna forma de proteccion. La zona más estrictamente protegida que se encuentra en este lugar es la Reserva Natural de Blanden. Esta reserva es administrada conjuntamente con el Ya’axché Conservation Trust y el Departamento Forestal de Belice.

Bladen protege la cabecera del Río del Simio y el Rio Central (afluente del Rio Grande) donde el río cae a través de sumideros y surge através de manantiales, abriendose paso a través de sistemas de cuevas subterráneas de piedra caliza hasta llegar a las comunidades indígenas Mayas siguiendo su paso a través de las costas de las comunidades Criollas antes de desembocar a la Gran Barrera de Coral de Belice, Patrimonio de la Humanidad. Las comunidades de San Pedro Colombia y de San Miguel, en la cuenca alta del Rio Grande, dependen particularmente de estos ríos como recurso de agua potable así como para el riego en la agricultura.

En noviembre del año pasado el Ya’axché Conservation Trust descubrio que la BHD (Desarrollo Hidroeléctrico de Belice) había llevado a cabo un “estudio de viabilidad” ilegal para proponer una represa hidroeléctrica en la zona inmaculada y estrictamente protegida de la Reserva Natural de Bladen. Este proyecto fue llevado a cabo sin consultar previamente a las comunidades que serían afectadas por esta presa. El Ya’aché, como co-gerente de la Bladen, tampoco fue informado. Las Comunidades de San Pedro Colombia y de San Miguel se han mobilizado para formar un comité de oposición y varias reuniones se han llevado a cabo para escuchar las peticiones y la opinion de la gente.

Una abrumadora mayoria se opuso al proyecto, ya que la misma compañía había establecido previamente una represa en el río que se encuentra en las tierras de la comunidad de San Miguel, sin ningún beneficio tangible para la misma. El Ya’aché decidió unirse a la comunidad para oponerse al proyecto y ahora se encuentra involucrado en un litigio contra la BHD y contra el Departamento Forestal quien había otorgado el permiso.


Reunion en la Comunidad de San Pedro Columbia (Foto realizada por Chris Hamley)

Este proyecto ilegal muestra una total indiferencia por los derechos humanos en la vida de las comunidades indígenas río abajo y por la riqueza ecológica de las Montañas Mayas. El Ya’aché reconoció que era necesario prestar su voz a estas comunidades ya que ellas seran las más afectadas por este tipo de proyectos. Para garantizar que sus voces sean escuchadas el Ya’axché solicitó a los realizadores cinematográficos Ajax la publicación de “Saving Paradise” (Salvando al Paraiso) colaborando después con ellos para realizar “River to Reef” (Río al Arrecife).

Saving Paradise from Ajax Films uploaded by Ya'axché Conservation Trust on Vimeo.

El primer video, “Saving Paradise” (Salvando al Paraiso), es la historia de la oposición de las comunidades de Toledo a la propuesta de la represa hydroeléctrica y los cinco días de expedición al sitio del “proyecto” en las remotas y altas cimas de las Montañas Mayas. Este video permitió a los miembros de la comunidad y del Ya’axché mostrar el daño causado por los promotores a todos aquellos que no pudieron realizar el largo trayecto. Esto incluyó el camino que abrieron los bulldozers para despejar las faldas de las montañas, bloqueando los caminos navegables y arroyos así como despejando zonas para pistas de aterrizaje para helicópteros. “Salvando al Paraíso” también muestra todos las reuniones comunales que se realizaron después del “estudio de viabilidad” y particularmente la pasión con la que las comunidades se oponen a esta represa.

El segundo video, “River to Reef” (Rio al Arrecife), muestra la relación de la gente moderna de Belice con respecto a los recursos de agua, y señala el impacto de la actividad humana en las cuencas hidrográficas a nivel individual, comunal y comercial. Lo importante es que no solo muestra el impacto negativo, sino que también muestra a aquellos individuos comprometidos en procurar pequeños cambios en sus comunidades a fin de obtener cuencas hidrográficas y arrecifes costeros sanos para las futuras generaciones. Este video ha estado exhibiendose en la television de Belice, en internet y lo que es más importante en escuelas y comunidades.

River to Reef from Ajax Films uploaded by Ya'axché Conservation Trust on Vimeo.

Para mas información en la lucha contra la represa favor de visitar la liga Let Our River Flow.
Para mayor información sobre las actividades así como las areas protegidas del Ya’axché Conservation Trust, incluyendo las 100,000 hectareas de la Reserva Natural de Bladen y las 15,000 hectareas del Golden Stream Corridor Preserve por favor visite el sitio web del Ya’aché Conservation Trust, para contacto por mail escriba cmichaelangelo@yahoo.com o nicrequena@gmail.com.

Para que su voz sea escuchada escriba al Señor Primer Ministro de Belice Dean Barrow a cabinet@btl.net o llamelo al numéro telefonico (501) 822-0399. También puede escribir una carta al Diario Amandala editor_amandala@yahoo.com y al Diario Belice Times a la direccion siguiente: 3 Queen Street P.O. BOX 506, Ciudad de Belice, Belice.

Para terminar con una sonrisa, mire este corto video realizado por los estudiantes del Bachillerato del Grupo Toledo, “Damn the Dam”; vale oro.

Damn the Dam! from Ajax Films uploaded by Ya'axché Conservation Trust on Vimeo.

Porqué los gigantes del petróleo no necesitan derramarlo para matar

Porqué los gigantes del petróleo no necesitan derramarlo para matar

(Arriba: Flechas que pertenecen a gentes “no contactados,” posiblemente los Mashco-Piro. Tomado durante un viaje de FENAMAD a Parque Nacional Manu, Peru. © FENAMAD


Jorge, un hombre Murunahua, disparado en el ojo por leñadores en su primer contacto en 1996, Breu, Río Yurua, Peru. © Survival International

Por David Hill

Nota de la Editora: David Hill es un ex-investigador con Survival Internacional, una organizacion que ha tomado liderazgo mundial en la defensa de la gente indigena, especialmente los que luchan por la defensa de sus tierras ancestrales. Para mas informacion, para recibir alertas y para prestar su nombre a la causa, vea su sitio web.

El trágico derrame de petróleo en el Golfo de México, que ocasionó la muerte de once personas, ha generado una enorme preocupación acerca de las consecuencias ambientales de la exploración y explotación de petróleo. Pero, ¿qué hay acerca de los impactos sociales? ¿Qué hay acerca de las operaciones petrolíferas que pueden diezmar grupos enteros de personas? A medida que las reservas disminuyen y los precios suben, las petroleras están mudando sus operaciones a zonas cada vez más remotas del planeta. Algunas de ellas son tan remotas, como la Amazonía Peruana, que están habitadas por pueblos indígenas que no tienen ningún contacto con el mundo exterior.

Estos pueblos indígenas “no contactados”, unos 100 en todo el mundo, son extremadamente vulnerables a cualquier tipo de contacto con los trabajadores de las compañías petroleras. El motivo es sencillo: han vivido tan aislados de otra gente durante tanto tiempo que no han desarrollado las defensas inmunológicas necesarias contra las infecciones o virus traídos por los forasteros, virus como el resfriado o la gripe común. No hace falta mucho para que empiece una epidemia: un breve encuentro entre un miembro del personal de la petrolera y un hombre o mujer “no contactado”, una mano en un hombro, el intercambio de una camiseta. El hecho es que los resfriados matan.


Estas lanzas estuvieron dejados por indigenas “no contactados” como un mensaje para prohibir la entrada de afueranos. © Marek Wolodzko/AIDESEP

Esto no es una exageración. Una y otra vez, los primeros contactos han exterminado el 50% o más de los pueblos indígenas Amazónicos. Los nahua, en el sureste de Perú, son un ejemplo de esto. Después del primero contacto regular en 1984 por la exploración de Shell en su territorio y la subsecuente afluencia de madereros que aprovecharon los caminos y veredas abiertos por el personal de Shell, más de la mitad de los nahua murieron en los años siguientes. “Mucha, mucha gente murió”, recuerda uno de los supervivientes. “La gente se moría por todos lados. Los cadáveres se pudrían en los arroyuelos, en el bosque, en sus casas”.

Las petroleras frecuentemente reconocen el peligro que sus actividades representan para los pueblos indígenas “no contactados”, pero continúan con las operaciones como si nada. Es lo que hizo Shell: “Un resfriado puede convertirse fácilmente en una neumonía y ser mortal”, indicaba uno de sus proyectos. Lo mismo que Mobil en 1990, cuando hizo exploraciones en Perú: “Estas poblaciones son muy susceptibles a las enfermedades respiratorias y occidentales… para las que no cuentan con una resistencia natural”. Recientemente, Barrett Resources admitió que el contacto era “probable” y podría ser “desastroso”, pero eso no detuvo a la compañía francesa Perenco de asumir sus operaciones en el norte de Perú en 2008.

Aún peor es que algunas compañías alienten a su personal a establecer contacto con los pueblos indígenas, incluso proporcionándoles frases específicas que deben usar con ellos. Algunas de estas frases serían graciosas si no fuera por que las consecuencias son potencialmente trágicas. Barrett recomendaba decir cosas como “somos personas iguales a ustedes” y “¿hay algo que les está molestando?”. Repsol-YPF, que ahora tiene operaciones en la misma región, ha sugerido lo siguiente: “Utilicen un megáfono para informar a los nativos, en sus idiomas locales, por qué estamos ahí y que no es la intención de la compañía interferir con sus actividades.”


Choza abandonada, probablemente de los Mashco-Piro, tomado durante un viaje de FENAMAD a Tayacomme, Parque Nacional Manu, Peru. © FENAMAD

Otras empresas emplean una táctica diferente y actúan como si los pueblos indígenas no existieran. Eso es lo que ha hecho Perenco. En un informe dirigido al Ministerio de Energía de Perú, en el que se ennumeran los posibles impactos de un oleoducto que se planea construir en el norte de Perú para transportar unos 300 millones de barriles de crudo desde la Amazonía a la costa Pacífica peruana, se dan muchos detalles acerca de los pueblos indígenas “contactados” en la región afectada, incluyendo la ubicación de sus aldeas, historias de sus miembros y hasta estadísticas demográficas. Pero, ¿qué hay acerca de los pueblos indígenas “no contactads” que viven en esa misma región? No se hace ninguna mención a ellos, absolutamente ninguna.

Otra táctica es declarar abiertamente que las tribus no existen realmente, o que no hay evidencia de su existencia. Un vocero de Perenco, cuando fue preguntado por un reportero Británico sobre el caso, dijo: “Esto es parecido a lo que sucede con el monstruo del Lago Ness. Demasiada palabrería pero ninguna prueba”. Un vocero de Repsol-YPF, que opera en la misma región que Perenco, explicó a Survival que: “Tenemos que concluir que la existencia de los pueblos indígenas no contactadas es extremadamente improbable”. ConocoPhillips, el socio de Repsol en el norte de Perú agregó que “de acuerdo a la información compartida con nosotros por Repsol, no hay evidencia de grupos no contactados”.

La tragedia en el Golfo de México resultó en nuevas protestas para que la perforación mar adentro sea prohibida. ¿Porqué, entonces, no se prohíbe también la que se lleva a cabo en lo más remoto del Amazonas? Ignoren lo que dicen las petroleras. Hay una enorme cantidad de evidencias que prueba la existencia de pueblos indígenas “no contactados” en estas regiones y, al operar en esas zonas, las empresas no sólo están violando la ley internacional y la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, sino que también están exponiendo a los pueblos indígenas a enfermedades desconocidas que los pueden diezmar. No se necesitan explosiones una plataforma. Los gigantes del petróleo no necesitan derramarlo para matar.

Únete a la campaña de Survival para detener la exploración petrolera en el territorio de pueblos indígenas no contactadas en Perú.


Refugios temporales construidos por un tribu “no-contactado” en el sureste de Peru. © ACCA/Survival

Magui Balbuena: Luchadora por la vida

Magui Balbuena: Luchadora por la vida

Escrito por Tracy L. Barnett
Traducido por Claudia Duarte

ASUNCION, Paraguay – La primera vez que vi a Magui Balbuena fue en el Foro Social de las Américas – una mujer pequeña con una poderosa presencia, ella era una de las maestras de ceremonia en el evento. La fundadora de CONAMURI, el Consejo Nacional de Trabajadores Rurales y Mujeres Indígenas, Magui ha sido una activista en la lucha de los derechos de los sintierras y los campesinos de su país durante toda su vida. Su trabajo con los grupos campesinos durante la dictadura la llevo a prisión y ha costado la vida a muchos de sus amigos y colegas, y ahora ella se ha convertido en una voz de liderazgo para el movimiento campesino que lucha contra el rápido crecimiento de los cultivos transgénicos que han devastado el campo paraguayo.

“El movimiento campesino representa lo mejor de nuestro país,” me había comentado una periodista paraguaya amiga, así es que rastreé el número telefónico de Magui y me puse en contacto con ella.

Una vos amistosa contestó el teléfono inmediatamente – Era una voz gentil nada parecida aquella poderosa voz que había escuchado exhortando a las masas. Le comenté sobre mi misión y le pregunté si tendría un tiempo en la semana para reunirse conmigo.

“Puedes venir mañana entre las 7 y las 8?” me preguntó. “Ese es el único tiempo que tengo disponible.”

Llegué a las oficinas de CONAMURI a las 7:30 según el “tiempo paraguayo” y me encontré con un torbellino de actividades. Magui se movía a la velocidad de la luz, organizando un taller para jóvenes líderes de todo el país, contestando preguntas y llamadas telefónicas, una tras otra.

Miré a mi alrededor en la sala de recepción, la cual no contaba con muebles excepto por 2 sillas plegadizas. Sin embargo las paredes hablaban alto, y me tomé un momento para leer la colección de afiches y pósters que conmemoraban los eventos y causas organizados a través de los años, una galería de esperanza y de lucha.

Soja para hoy; hambre para mañana”, leí en uno de ellos. “Ya es tiempo para soberanía alimentaria – con una agricultura recíproca con la Madre Tierra”, expresaba otro.

Finalmente Magui se recostó en la silla plegadiza y me miro con una cálida sonrisa. “Siempre empezamos nuestros talleres con una mística,” me dijo. “Querías ver?”

“Claro,” le respondí. No tenía idea de que era una mística, pero me encontraba intrigada por aquello.
Conversamos por unos momentos mientras el grupo se preparaba. Compartí con ella mis orígenes como hija y nieta de granjeros de la tierra de Monsanto, y una oponente de los cultivos transgénicos desde hace tiempo. Ella me adoptó inmediatamente como su compañera de lucha.

Antes de nuestra entrevista, sin embargo, compartimos noticias devastadoras. Habían diagnosticado a su amado nieto de 11 años, Amaru, un neurofibroma, una condición neurológica que podría amenazar su vida, y ella estaba aguardando por noticias sobre cuan severo era el su caso. Su hija estaba en camino, lo llevarían juntas al hospital. Una habitación llena de adolescentes animados esperaba la presentación, y su teléfono seguía sonando constantemente, pero ella se tomó un tiempo para compartir conmigo.

El taller empezó a las 8; y me di cuenta que literalmente el tiempo de 7 a 8 de la mañana era el único con el que contaba.

“Estamos listos,” dijo una de las compañeras y nos dirigimos afuera al patio. Los jóvenes se dispusieron en un círculo, cada uno de ellos llevando un poncho de colores diferentes, y un pedazo de papel en el que estaba escrito lo que representaba: Tierra, Aire, Fuego, Nativos, Semillas… cada uno sosteniendo un recipiente que representaba su elemento elegido. En el centro, vestido en un poncho negro, se encontraba la representación campesina de la muerte, cubierto con los nombres de las peores pesadillas de los campesinos: Monsanto, Cargill, ADM, biodiesel, transgénicos, militarización.

Julia Franco, una camarada de Magui por muchos años, guió al grupo de jóvenes en una procesión. Uno a uno los elementos armados con sus ponchos tomaron lugar en esta procesión que se movía a través del patio, cantando en Guaraní y formando un círculo alrededor del Señor Monsanto. De manera silenciosa y sin perder el compás de la canción , cada uno arrancó una etiqueta del Señor Monsanto y se agruparon a su alrededor. Como la bruja malvada de Oz, el Señor Monsanto lentamente se fue encogiendo hasta desaparecer.

Después de la mística los jóvenes se sacaron sus ponchos y tomaron asiento, mientras Magui tomo su lugar en frente a la pizarra y entrego un fiero análisis sobre el modelo de exportación agrícola que ha deforestado el campo paraguayo y ha empobrecido a muchos mientras ha enriquecido a tan pocos. Su discurso fluía entre el español y el guaraní, pero sus diagramas dejaron bien en claro el mensaje: El negocio transnacional de la exportación agrícola no es amigo suyo. Hablo desde su amarga experiencia; su comunidad fue una de las comunidades desplazadas por las amenazas y violencia que los productores de soja en el área, quienes casi matan a su cuñado.

La biografía de Magui, “Magui Balbuena: Semilla para una nueva siembra” es parecida a una versión campesina de “Yo, Rigoberta Menchú,” biografía de la premiada Nobel de la Paz de Guatemala. Narrada en sus propias palabras a la escritora argentina Elisabeth Roig, ella habla de sus primeros años creciendo en una familia tan pobre que no tuvo sus primeros zapatos hasta la edad de 13 años. Habla del liderazgo de su padre en movimiento de ocupación de tierra, y como arriesgó su vida para reclamar el uso de tierras comunitarias, que habían sido vendidas por el corrupto dictador Stroessner. Habla del movimiento de la reforma agrícola en su país en las décadas de 1960 y 1970, un movimiento al que se unió en su juventud, que luchaba por la dignidad de la vida de los pequeños granjeros, los derechos a la tierra segura y la brutal represión que le siguió, con compañeros activistas perseguidos, torturados y asesinados en maneras terribles.

Habla de el tiempo en que ella misma estuvo en prisión y de su milagrosa liberación, su matrimonio con un compañero revolucionario y su huida a una favela de Brasil, con un pequeño niño y otro en camino, una vida en un exilio en condiciones miserables, en una tierra extraña, donde casi muere al dar a luz y casi pierde a sus hijos a causa de extrañas enfermedades.

También habla sobre su regreso a reconstruir un movimiento devastado en el corazón de la dictadura, luchando por una voz en una organización dirigida por hombres, y la decisión de agruparse con sus compañeras para continuar la lucha por la justicia en el campo, pero como mujeres. 10 años atrás CONAMURI (Coordinadora Nacional de Mujeres Trabajadoras Rurales e Indígenas), su organización actual, fue fundada para solidificar esa lucha.

Hoy en día la dictadura no es más que un amargo recuerdo, pero su legado vive en los millones de campesinos sintierra e indígenas quienes se amontonan en los barrios pobres a las laderas de las grandes ciudades. Para Magui y sus compañeros, la lucha continua, solo la cara del opresor ha cambiado.

Después de la presentación para los jóvenes y antes de la llegada de su hija y su nieto, escapamos a otro lugar, y tuve la oportunidad de preguntarle sobre esos nuevos enemigos sin rostro y el impacto que han tenido en Paraguay. Su apasionada defensa fluyó como un río durante una hora y media.

(La video de esta entrevista viene pronto.)

Sembrando el Reino de Dios en Sibinal

Sembrando el Reino de Dios en Sibinal

4448610547_f9b2ef0070_b-1

Escrito por Tracy L. Barnett
Traducido por Divi Perdomo y fAfA Granadeño

SIBINAL, San Marcos, Guatemala- Juan Pablo Morales y Nathan Howard provienen de muy diferentes tradiciones religiosas, circunstancias sociales y geografías. Pero al final, fue su fe que los unió en su oposición contra la minería, así como su proyecto de proveer alternativas económicas en una de las regiones más pobres de Guatemala.

Para Juan Pablo, fue su fe en un Dios justo y amoroso; para Nathan fue su fe en el potencial de la humanidad. Para ambos, a medida que trabajan juntos para establecer opciones de desarrollo sostenible en una región programada para la minería a cielo abierto, es su esperanza que las personas pueden encontrar una manera de ganarse la vida gracias a la tierra sin destruirla.

“Estamos construyendo el Reino De Dios entre los pobres de Guatemala”. Así inició – Juan Pablo, con su sonrisa tan grande como la de un niño. “La pobreza no es parte del plan de Dios; pobreza es el anti-reino. Cuando hablo de anti-reino, estoy hablando de las fuerzas de la oscuridad, las fuerzas del imperio del neoliberalismo,– las cuales tienden a fluir desde el Norte hacia el Sur”.

Juan Pablo habla el lenguaje de la Teología de la Liberación, un enfoque al Catolicismo nacido en el continente Latinoamericano, profundamente dividido cuando las brutales dictaduras se impusieron. En esos días, algunos líderes religiosos vieron la brutal represión proveniente del Gobierno, y decidieron ponerse del lado de los pobres; muchos pagaron con sus vidas. 18 Sacerdotes y 150 catequistas fueron asesinados en Guatemala, de acuerdo con las cuentas de Juan Pablo, y también 400 pueblos fueron masacrados.

“Los Evangélicos predican la venida del Apocalipsis – pero pasamos a través de nuestro apocalipsis durante esos 36 años de guerra.”

Juan Pablo fue afectado personalmente, ya que su hermano se encontraba entre esos catequistas asesinados. Pero en lugar de alejarlo de estos movimientos, lo dejó con un compromiso de seguir los pasos de su hermano. Luego de 4 años de estudio, el se volvió también, un apasionado profesor de la Fe Católica, y pronto se acerco a Caritas, una organización Católica sin fines de lucro, la cual trabaja para los pobres.

Nathan es más reservado, pero no menos apasionado por el llamado de la Iglesia, a empoderar a los pobres. Como muchos nativos del estado de Indiana, en el medio oeste de los Estados Unidos, él fue criado como un Cristiano Evangélico, pero se alejó de la fe en su juventud. Estudio en la Universidad de Indiana y luego en la Universidad del Este de Pensilvania, y obtuvo un Máster en Administración de Empresas, en el desarrollo de la economía internacional. Ahora el trabaja para el Comité Central Menonita, ayudando a las comunidades a crear modelos económicos sustentables y basados en su localidad.

Su experiencia práctica aquí en Guatemala le dio un entendimiento de la economía muy diferente de lo que había aprendido en sus libros de la universidad.

“La economía no es una ciencia; es realmente el estudio de las relaciones humanas,” dijo. “Se trata sobre nuestras relaciones con la tierra y entre cada uno de nosotros; se trata de teología, ecología y sociología.”

Su primordial trabajo aquí, según lo ve él, es apoyar a Juan Pablo y a los lugareños, que el de llevar a cabo el desarrollo del proyecto.

“Nuestra meta es tratar de ayudar a la gente a verse como poderosos actores y a trabajar juntos para ver lo que se puede lograr,” me dijo en el bus durante el trayecto lleno de baches mientras nos dirigíamos a la montaña arriba.

Vivir y trabajar en el Distrito de San Marcos, en el montañoso lado oeste de Guatemala, cerca de la frontera mexicana, ha sido una experiencia que ha servido para abrirle los ojos a este hombre del medio oeste. La oportunidad económica es tan limitada en este lugar, que cerca del 70% de la población masculina de esta región ha emigrado a algún lugar en los Estados Unidos, y el dinero que ellos envían a sus familias, es el que eleva los estándares de vida por sobre la pobreza extrema.

Ahora, sin embargo, con la crisis económica y el creciente sentimiento anti-inmigrante, mas y mas inmigrantes guatemaltecos se están viendo desempleados; muchos están regresando a casa, algunos deportados.

Nathan y yo nos levantamos a las 4 a.m. esta mañana para abordar el bus de 2 horas de camino hacia el pueblo de Sibinal, y desde ahí íbamos a escalar una montaña hacia La Vega del Volcán a ver el criadero de truchas. Pero la punta de la montana estaba cubierta de un gris oscuro, y mientras ordenábamos nuestros huevos, frijoles negros y café, los contactos de Nathan en La Vega le llamaron para advertirle que en el pueblo estaba lloviendo bastante fuerte.

Escalar la roca pura aun cuando está seca es difícil, me dice Nathan, y Juan Pablo lo secunda.

“Lo puedes lograr, pero vas a sufrir,” dijo Juan Pablo. “No te lo voy a recomendar.”

Entonces, en lugar de ello, mejor me instalé y preparé para unas entrevistas ahí en el pueblo de Sibinal.

Nathan y Juan Pablo se enfocan en una red de cooperativas poco organizada en varios pueblos rurales del municipio de Sibinal. Una de ellas es un criadero de truchas en La Vega, en donde el claro arroyo de la montaña alimentado por un manantial, hace ideal al lugar para cultivar a esta especie difícil de cuidar. El criadero ha sido todo un éxito, que la comunidad se encuentra trabajando ya en la Fase II, cultivando y recogiendo alevines para venderlas a las comunidades de los alrededores.

4449312710_5018cf82d0_b
(Granja de truchas en La Vega del Volcán: Foto de Nathan Howard)

Otros proyectos agrícolas, incluyendo papas y flores ornamentales, han ayudado a diversificar las oportunidades de mercado regionales más allá del maíz y frijol de subsistencia, y han hecho entrar un poco más de dinero.

3570510337_6a9a3a2845_b
(Granja de Flores en La Línea: Foto de Nathan Howard)

Pero lo que más ha emocionado a Nathan hasta el momento es el proyecto de ecoturismo, el cual llevaría a los viajeros a una variedad de caminatas, la mayoría de ellas a través del desierto virgen del Volcán Tacaná en la frontera con México.

Después de desayuno con Nathan y Juan Pablo, ellos me llevaron al edificio municipal para hablar con miembros del consejo, y llené un cuaderno de críticas favorables por su trabajo.

“Aquí han habido muchas organizaciones de ayuda internacional a través de los años; han gastado millones de dólares, y muy poco ha cambiado” dijo Elfego Zunún Ortiz, uno de los miembros del consejo. “Pero ahora vemos como esos tipos están realizando un proyecto extremadamente efectivo, si gastar mucho dinero, tan solo involucrando a la gente en el liderazgo y planeamiento del proyecto –y tenemos grandes esperanzas.”

Domingo Javier Godínez, otro miembro del consejo, destacó la importancia de proyectos de desarrollo sostenible como estos como una alternativa a la minería.

“Vemos que la minería brinda desarrollo a los Estados Unidos, Canadá y a Europa – pero nos brinda muy poco desarrollo a nosotros, la gente más pobre de Guatemala –solo el 1% de los beneficios se queda en Guatemala,” dijo.

He escuchado las estadísticas muchas veces y lo he verificado; aunque parece tan difícil de creer, es verdad.

Godines describió la escena de un proyecto de minería que visito en El Salvador. Al pie de la montana, 35 comunidades habían perdido su fuente de agua – una situación que el predice que sucederá aquí si se permite que la minería continúe.

Nathan, por su parte, resalta la importancia de estos proyectos de desarrollo como una alternativa a la minería.
“Creemos que este tipo de organización comunitaria y de desarrollo económico tendrán un mayor impacto en la manera en que comunidades como Sibinal respondan a los futuros propósitos de minería,” escribió él en un reporte reciente. “¿Porque la gente de La Vega del Volcán consideraría vender sus manantiales y tierras a una corporación minera, si estas están siendo usadas para su producción de truchas y otras empresas agrícolas sostenibles? ¿Porque las comunidades de Sibinal consentirían la destrucción de sus montañas y hábitats de pájaros que atraen a turistas a sus pueblos?”

De verdad, ¿¡Por qué!?. Él compartió algunas fotos conmigo, y eso es suficiente para hacerme volver –cuando no sea temporada de lluvias. Quiero ver por mi misma esta impresionante belleza, y quiero, más que cualquier otra cosa, que el grupo tenga éxito al preservar esta espectacular rincón del Reino De Dios.

Mientras tanto, para mayor información acerca de este proyecto, para programar caminatas, y para contribuir al proyecto o para ser voluntario, contacten a Nathan Howard en: natedavehow@yahoo.com. Aquí, algunas de las fotos de Nathan, desde las caminatas por las montañas de Sibinal.


Created with Admarket’s flickrSLiDR.

Arqueóloga cambia su enfoque sobre los Mayas de nuestros días

Arqueóloga cambia su enfoque sobre los Mayas de nuestros días

Escrito por Tracy L. Barnett
Traducido por Laura Penado

POPTUN, Guatemala – Ha sido un día largo y Rosa María Chan aun no ha terminado. Ella ha viajado por horas, en caminos rurales rocosos y retorcidos; sostuvo tres reuniones comunitarias, recorrió una granja de Cacao, se reunió con el enlace para el financiamiento del banco mundial y con un granjero de Tilapia, respondió todo el día a las preguntas de los periodistas visitantes, se registro con el Viceministro de medio ambiente guatemalteco, una cantidad de otros a través de su teléfono celular, y cenó precipitadamente mientras revisaba su correo electrónico.

IMG_3953
IMG_3941

IMG_4036

Son las 9:00 pm y para los estándares de la mayoría de gente, sería un buen momento para retirarse. Ella tiene un taller de dos días para la protección de los mantos acuíferos, este inicia mañana temprano y ella necesita prepararse.

Pero ahora el alcalde de Poptun está aquí, visitando al legislador guatemalteco quien es el líder del comité de medio ambiente y ella tiene que hacer un poco de gestión de relaciones.

No existe tal cosa como tiempo libre para Rosa María Chan, directora de Fundación ProPeten, arqueóloga convertida en directora en unos de las organizaciones ambientalistas más respetados del país. La incansable motivación que ella una vez aplicó en expediciones de 6 días por la jungla, como en la que descubrió una villa ancestral maya, la cual nombró Zapote Corozal, ella ahora se canaliza en búsquedas maratónicas de financiamiento.

Esta vez, sin embargo, ella está motivada no por el llamado de la gente ancestral, sino por el espíritu de sus descendientes, migrantes que han sido echados fuera de sus tierras por la pobreza y la guerra. Estas son las personas que ella ve como la llave para un futuro sostenible y estable, para una región en serios problemas.

El Peten, hogar de El Tikal y anfitrión de magnificas ciudades maya, es la tercera parte de Guatemala, y el más grande de los estados o departamentos. Hasta hace relativamente poco era un paramo de selva no domado. En los años ’60s, eso comenzó a cambiar con la construcción de una nueva carretera, seguido de la venida de terratenientes adinerados que arrasaron con la selva para abrir camino para enormes ranchos ganaderos. Estos terratenientes, llamados Latifundistas, buscaban un lugar más tranquilo para vivir, lejos de los conflictos de las tierras montañosas, resultado de un intento de reforma agraria, y de los mayas Kek’chi y Mopan que se mudaron a esa zona a trabajar las plantaciones.

Los años ’70s y ’80s trajeron un tipo diferente de migrantes, aquellos huyendo de la violencia en sus hogares en las montañas. En tres décadas la población del área aumento un diez por ciento por año; en 1990 la antigua selva era el hogar de 300,000. Pero el cúmulo de recién llegados no encontró la buena tierra de labranza que ellos estaban esperando, la mayoría de esta ya había sido arrebatada por los latifundistas. En su lugar ellos se conformaron con parcelas en las colinas aledañas, y plantaron, como lo habían hecho por siglos, sus milpas. El bosque fue diezmado.

IMG_3852

En 1990 el gobierno respondió a la presión internacional para preservar lo que queda del bosque, principalmente una enorme andana de selva y pantano en el norte, donde fue creada la reserva biosferica Maya, formando la reserva natural más grande de Centroamérica. En 1995 siguió la pelea junto a cuatro reservas naturales más pequeñas, al sur del Peten.

En teoría, sonaba bien. El problema era que las personas que habitaban el lugar no tenían lugar adonde ir. Un amplio plan para reinstalarlos no fue llevado a cabo, y el crecimiento continúo de la población, llevo a que más y más personas invadieran las reservas, causando conflictos que se iban intensificando, especialmente en la región de la reserva biosferica Maya, en donde ProPeten – en ese momento un proyecto de Conservación Internacional – tenía una estación de campo para investigar y trabajar con las locales y proteger la reserva.

Desafortunadamente las personas de las comunidades locales observaron en la comunidad ambientalista como una amenaza a su supervivencia. La tensión culminó en la quema de la estación de campo y en un incidente altamente publicitado en el cual miembros de ProPeten fueron tomados como rehenes.

Todo esto paso en el tiempo antes de Rosa María, pero ella cuenta la historia como si fuera propia, como si pronto fuera a ser como Carlos Sosa, su mentor y amigo hace mucho tiempo, fundador y director de ProPeten, quien le pidió convertirse en la líder de la junta de directores. “Te conozco, y sé que nunca vas a vender a ProPeten,” le dijo.

Según Rosa María, la crisis de rehenes solo sacó a la luz las diferencias filosóficas entre el personal de Conservación Internacional y el personal local de ProPeten. Bajo su punto de vista, Conservación Internacional, como la mayoría de organizaciones conservacionistas de primer nivel en esos tiempos, tomó un acercamiento estrictamente orientado a la conservación, mientras que el personal local reconoció la necesidad de integrar políticas sociales en la organización, una necesidad que Conservación Internacional falló en proporcionar.

“Por ello es que yo me refiero a mi mismo – y a ProPeten – como un ambientalista y no como un conservacionista,” me dijo Rosa María el día que nos conocimos. “Veo a las personas cómo parte del medio ambiente, y si no los incluyes en tu plan, este va a fallar”.

Sosa se dio por vencido tratando de convencer a los líderes de Conservación Internacional que cambiaran su estrategia, entonces decidió que era momento de separarse. Seguido a esto fue una dolorosa lucha de poder, lo que Rosa María llama de manera eufemística: “un divorcio”. Como parte de la junta de directores, fue arrastrada a la lucha. Era un tiempo de pesadilla que a ella no le gusta recordar, en especial la parte más dolorosa. Durante ese año, Sosa fue diagnosticado con cáncer en su etapa terminal, y poco tiempo después falleció.

La junta de directores llamó a una reunión de emergencia, e inmediatamente le pidieron a Rosa María tomar el lugar de Directora. Era una decisión difícil, estaba involucrada en un proyecto arqueológico de gran perfil en Piedras Negras, puesto en lista por la UNESCO como uno de los sitios en mayor peligro del mundo. La organización quedo casi en la banca rota, sin tan siquiera una oficina o provisiones después de la ruptura con Conservación Internacional. La mayoría de la gente hubiera corrido en la dirección opuesta.

Pero Rosa María sintió el llamado de la obligación. Terminó su compromiso de dos meses en Piedras Negras y se puso a trabajar en reconstruir la organización. Siete años después, por todos los medios, su trabajo ha rendido frutos; ProPeten es visto de manera local, nacional e internacionalmente, como una de las organizaciones ambientalistas más exitosas de Guatemala.

Una clave del éxito de Rosa María ha sido su gran experiencia trabajando con el gobierno y con agencia sin fines de lucro. Ella inició haciéndose camino a través de la universidad por medio de un trabajo con la secretaria guatemalteca de planeación. Aquí ella aprendió a hacer presupuestos, y a negociar con el sistema. Y comenzó a construir aliados a nivel nacional. Tiempo después trabajó con bastantes agencias sin fines de lucro, incluyendo la agencia sin fines de lucro alemana GTZ, y aprendió a escribir propuestas para recaudar fondos.

En un día normal, ella con telefonazos, y cuentas de correo electrónico y reuniones con la agilidad de un acróbata. Pero hoy, ella ha dejado todo eso atrás para disfrutar el aire puro de la campiña, y reunirse con algunas comunidades para las cuales ella ha recaudado fondos. He sido invitada a cabalgar con ella, porque este es realmente el único momento que ella tiene para reunirse conmigo. Así que ella y dos trabajadores de ProPeten, Elder Hernández y Héctor Choc, me explican algunos de los muchos programas que ProPeten patrocina en la campiña, conforme vamos trotando a través del camino con laderas chamuscadas alrededor y rebuznante ganado.

IMG_3985

Este día en particular se va a reunir con algunas de las cinco de las comunidades que han expresado interés en iniciar granjas de Cacao. Rosa María se ha acercado a compañías internacionales para encontrar el financiamiento para este proyecto, y quiere estar segura que las comunidades estén preparadas para invertir el tiempo necesario para un proyecto exitoso.

“El Cacao es algo bueno para promover aquí porque es su área nativa, y es parte de su tradición indígena,” explicaba ella. “Requiere sombra así que es una forma de agroforestar, lo cual protege las tierras y los mantos acuíferos”.

IMG_3983 IMG_3918 IMG_3915

Últimamente, como sea, tal vez el resultado más importante es dar a estas familias una manera de ganarse la vida en su propia tierra sin azotar, quemar y sobre utilizar, como muchas familias han hecho.

También será un incentivo para resistir a los traficantes de tierras, que vienen a comprar partes para las compañías de aceite de palma las cuales ProPeten y otras compañías ambientalistas ven como una amenaza creciente en la región.

Otro programa que ProPeten está patrocinando ahora, a través de la campiña incluye lagunas de tilapia, proyectos de ecoturismo, un programa educacional con una radionovela, y el cultivo de Xate – Xate es una planta nativa utilizada por la industria floral, la cual ha sido severamente deforestada en los bosques guatemaltecos por campesinos extranjeros que la venden para sobrevivir.

De hecho, la cosecha ilegal de Xate ha crecido a tal punto que conforme los bosques guatemaltecos han sido deforestados, la gente cruza la frontera de Belice para cosechar su Xate. La planta está ahora en peligro de extinción y el gobierno ha pasado una ley que requiere que los vendedores de Xate, que sus cultivos vienen de fuentes legales. Las incursiones guatemaltecas a Belice para la cosecha del Xate van en declive, dijeron los contactos beliceños de Rosa María, en parte debido a la nueva ley y en parte debido al cultivo de Xate promovido por ProPeten.

Después de dos días en las comunidades vienen dos días de reuniones de un tipo totalmente diferente: Líderes locales y regionales reunidos para trazar una estrategia para la protección de mantos acuíferos. Luego, el día sábado, una reunión con la cooperativa local de mujeres.

IMG_4088 IMG_4098

Mientras el trabajo de Rosa María puede ser extenuante, no se queda sin su recompensa. El Peten del sur la ha recibido con los brazos abiertos, y todos, desde el alcalde hasta el administrador local de agricultura y el líder del departamento regional de planeación, aparecen para permanecer dos días trazando un plan de administración de mantos acuíferos; bajo su mando.

“He tenido la oportunidad de trabajar cerca de Rosa María desde el inicio de mi administración y he visto el éxito que ella ha tenido administrando esta organización, trabajando con los grupos local y la municipalidad,” dice el alcalde de Poptun, Ángel Kilkan Ochoa, “Es una mujer con una enorme visión; quisiera que tuviéramos 10 o más personas cómo ella, y todas las municipalidades trabajarían con ella y su equipo para recuperar nuestras comunidades juntos”.

Donald Pérez, Coordinador de la organización regional de líderes de las comunidades, está de acuerdo. “Yo diría que hoy, ProPeten es la organización sin fines de lucro con el peso y la experiencia para representar las iniciativas de conservación y desarrollo humano en Peten – Y dado que Peten representa un tercio, podríamos decir que somos realmente buenos embajadores de la conservación de nuestro país a nivel internacional gracias a las experiencias vivas de ProPeten, que son ejemplos excelentes”.

Aquí hay algunas imágenes de los cuatro días que estuve con Rosa María, Héctor y Elder. La entrevista video grabada con Rosa María (arriba) está únicamente en español, lo siento! Para más información sobre ProPeten visita su página web www.ProPeten.org.


Created with Admarket’s flickrSLiDR.